Жан-Жак Руссо (1712-1778) - французский мыслитель эпохи Просвещения, философ, реформатор педагогики, писатель, композитор, теоретик искусства. Руссо завоевал огромную популярность уже при жизни; он был признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но в той же мере и он сам своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее становлению. Руссо родился в Женеве в 1712 г. в семье ремесленника-часовщика. После беспокойной юности он переехал в Париж, где добывал средства к существованию то в качестве учителя, то секретаря, то перепиской нот. Систематического образования Руссо не получил, всем, чего достиг, был обязан самому себе. В середине XVIII в. Дидро, издававший «Энциклопедию», привлек Руссо в редакцию и ввел в круг энциклопедистов.
Слава Руссо началась с опубликования трактата «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?».Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей - просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присущи нравственные побуждения, а в том, что существует зло, - вина цивилизации. Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо - в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».
Основная тема философских размышлений Руссо - судьба личности, судьба человека, находящегося в современном обществе с его сложной культурой, с его противоречиями. В основе знаменитого трактата «Об общественном договоре» (1762) лежит мысль о том, что насилие не может быть источником права. Сущность общественного договора в том, что каждое отдельное лицо отказывается от всех своих прав и передает их в пользу общества. При этом человек остается неотъемлемым членом общества. Таким образом, Руссо преобразует само понятие о личном праве и превращает его в право политическое. Всемирную славу Руссо создали его знаменитые сочинения - роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) и «Эмиль, или О воспитании» (1762).
Смелость мыслей Руссо вызвала преследования со стороны властей. «Эмиль» публично был сожжен в Париже, власти не захотели терпеть присутствия Руссо ни в Париже, ни в Женеве. Он был обречен на скитания. В последние годы жизни он трудился над автобиографическим сочинением - «Исповедью», беспощадным анализом собственной личности. Историю своей жизни Руссо успел довести до 1765 г. «Исповедь» была издана уже после смерти Руссо в 1778 г. Влияние идей Руссо на последующие поколения велико. Ему посвящали свое перо мадам де Сталь, Л.Фейербах, Р.Роллан, Л.Н.Толстой.
Ж.Ж.Руссо создает свою "концепцию антикультуры". В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. В своем трактате "Рассуждение. Способствовало ли возрождение науки и искусств улучшению нравов?"он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество. "Телесные потребности - основа общества, дух же его украшение". Этическую позицию Руссо выдвигает на первый план: "Не науку оскорбляю, а добродетель защищаю перед добродетельными людьми".
По Руссо, искусство и культура - это гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство. Искусство - это жеманный язык, ранее нравы были грубы, но естественны. Вероломная маска вежливости рождена просвещением. "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались наши науки и искусства". К тому же во всем этом Руссо видит пошлое однообразие. Смысл прогресса заключается в исчезновении добродетели во все времена и во всех странах. Египет - первая школа Вселенной. Сильнейшее государство, но открытие наук и философии, занятия изящными искусствами лишает его силы.
Греция - дважды побеждает Азию (ахейцы побеждают Трою, афиняне одерживают победу над персами), но обратившись к изящным искусствам, Греция сама становится порабощенной Римом.
История Рима тоже пример тому: Рим был основан пастухами, существовала ранняя добродетель Рима. Но с эпохи Овидия Катулла, Мецената, Рим становится ареной игры страстей.
Та же судьба постигает и Византийскую цивилизацию. Отсюда вывод: искусство расслабляет нравы и личность.
Но Руссо обращается и к Востоку. Если бы науки учили добродетели, учили проливать кровь за родину, то китайцы были бы непобедимы. Он обращается к мудрости китайской философии (а образованность всегда ценилась не только в Китае, но и в России).
А вот науки персов, скифов, древних германцев, римлян в эпоху бедности, американских дикарей, по Руссо, учили добродетели, они жили в гармонии с природой.
"Счастливое невежество граждан Спарты!". "Народы, знайте раз и навсегда, что природа хотела уберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук своего ребенка опасное оружие!" Все скрываемые природой тайны являются злом, от которого она нас оберегает. Люди не добродетельны, но были бы еще хуже, если бы рождались учеными.
Руссо заключает, что астрономия порождена суевериями, красноречие - ненавистью и ложью, геометрия - корыстолюбием, физика - праздным любопытством. А вообще все науки и даже мораль порождены человеческой гордыней. В основе искусств, наук, цивилизации лежат пороки. Роскошь несовместима с нравственностью и все, что дает благо искусствам - порочно.
Концепция воспитания, по Руссо, связана с идеей возможного возвращения в лоно земли. Поэтому Руссо считает, что до 12 лет детей не нужно учить ни чему, а воспитывать на лоне природы их должен философ.
В письме к Вольтеру он дает такое определение культуры: "Культура - это меч, который вонзен в живое дерево, если его вынуть, дерево погибнет, но лучше было бы его туда вообще не вонзать". Возникает у него также и мысль о трудности изучения наук, он выделяет элитарную категорию: ученые, которым следует заниматься наукой, писатели, которым следует писать, но простому народу к культуре лучше не прикасаться.
Рассуждая о театрах, Руссо вспоминает о протестантской Женеве, в которой театры были запрещены как рассадники разврата.
Тем не менее, Руссо причисляется к просветителям, т.к. он дает свои советы по воспитанию, образованию, хотя в понятие "французское просвещение" он не укладывается.
В 19-20 вв. умозаключения Руссо оказали воздействие на некоторые концепции культуры:
1) в этнографии и культурной антропологии - этнология (благодаря открытию Руссо, человечество стало по-другому смотреть на варваров);
2) З.Фрейд "Недовольство культурой": культура защищает нас от природы, но само положение о природе как начале человека принадлежит Руссо;
3) Л.Н.Толстой - отрицание искусства, нравственный императив;
4) О.Шпенглер, А.Тойнби: они развивают идею о гибели культуры, цивилизации, кризисе личности;
5) Ф. Ницше - критика культуры и слабого человека и создание культа сильной личности;
6) структуралистская концепция Леви-Стросса с определенным элементом восхваления первобытных племен;
7) в марксизме: "Если культура развивается стихийно, а не направлена разумом, то после себя она оставляет выжженную степь!" Энгельс говорил: "Не надо обольщаться победами над природой. За каждую такую победу она нам жестоко мстит". Идея планового хозяйства отчасти подтверждает тезис о разумной направленности развития;
8) Пьер Тейяр де Шарден и концепция ноосферы. С момента появления человека на Земле она обретает душу, поэтому все добро и зло уходят в Космос. Ноосфера является оболочкой, которая защищает или наказывает нас.
К этому можно прибавить и еще ряд идей, получивших развитие в последнее время, но имеющих в своем основании именно мысль Руссо. Аурелио Печчеи и "Римский клуб" - клуб, который объединил бизнесменов, гуманитариев и мн. др. для поиска дальнейших путей выживания и развития. Идея экологии культуры, сторонником которой является Д.С.Лихачев, также своеобразный вариант руссоизма. В основе ее лежит конвергенция культурных связей, сохранение генетической памяти Земли.
Сенека
Луций Анней Сенека (4 до н.э. - 65 н.э.) по праву считается одним из наиболее ярких представителей философской школы стоиков.
Сенека происходил из семьи знатного всадника, римлянина старого закала - благочестивого, верящего в милость богов, превыше всего ставящего интересы государства, убежденного в том, что Риму самой судьбой предназначено властвовать над миром. Подлинной страстью отца Сенеки, который носил тоже имя, что и младший сын (его называли Сенекой-старшим) была риторика.
В молодости он слышал речи знаменитых риторов своего времени и проникся глубочайшим уважением к людям, способным говорить красиво и убедительно. Обладая уникальной памятью, он запомнил многие из этих речей и впоследствии записал их, сопроводив комментариями для своих наследников и отдаленных потомков. К ораторскому поприщу он готовил и своих сыновей, из которых, действительно, старший и младший стали известными политическими деятелями своего времени. Средний сын до конца своих дней оставался частным лицом и никогда не сожалел об этом. Жизнь братьев, полная перипетий, богатая тревогами и волнениями никогда не привлекала его. Более того, он втайне гордился тем, что смог добиться почести и богатства не заискивая перед плебсом и не угодничая перед сильными мира сего.
Сенека-младший с юности увлекался философией и изначально стремился посвятить себя этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие и жажду власти, он вскоре начинает заниматься риторикой и политикой. Его природные задатки были настолько велики, что его сразу замечают, и с первых шагов прочат блестящее будущее, однако жестокая и длительная болезнь прерывает его восхождение к вершинам славы. Звезда Сенеки всходит значительно позже, когда он оказывается при дворе императора Калигулы. Сначала принцепс к нему благоволит (он получает придворную должность и звание сенатора), но вскоре успехи Сенеки на риторском поприще вызывают зависть у Калигулы и тот приказывает его убить. Случай спасает его от гибели, но вскоре над его головой вновь разражается гроза. Мессалина, чье имя стало нарицательным, обвиняет его в нарушении клятвы верности императору и в государственной измене. Однако на защиту Сенеки встают сенаторы, и вынесенный уже смертный приговор принцепс заменяет изгнанием.
Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. Критически осмысливая труды греческих авторов, в частности Зенона, Панетия, Посидония, последователей Эпикура, вчитываясь в трактаты Цицерона он по-новому ставит проблемы мира и человека, личности и общества, индивида и государства.
В 48 г. Сенека возвращается из ссылки и, благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия), становится воспитателем ее сына - будущего императора Нерона. После восшествия последнего на престол, сопровождавшегося рядом кровавых событий (как сообщают исторические хроники того времени Нерон, с целью захвата власти убил свою мать и брата), он на протяжении ряда лет был наставником и близким советником принцепса, однако вскоре между ним наметилось охлаждение, которое весьма быстро переросло в острый конфликт. Императору не могли не претить рассуждения Сенеки о совести как высшем судии, его стремления хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие, творимые по прямым приказам Нерона. Болезненно он реагировал и на рост авторитета Сенеки среди сенаторов и римской знати, предполагая, что именно в их среде зреет заговор против него. Чашу терпения принцепса переполнил жест Сенеки, который после убийства близкого ему по духу сенатора Афрания Бурра, так же бывшего наставником юного Нерона, послал ему прошение об отставке и все те подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, в котором косвенно оказался замешанным Сенека, он прислал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился приказу и вскрыл себе вены. По свидетельству Тацита, содержащемуся в пятнадцатой книге «Анналов», до того момента, пока сознание не покинуло его, он диктовал писцам свои размышления о жизни, смерти и путях достижения эвдемонии. Значительная часть предсмертных мыслей Сенеки впоследствии была опубликована. Тело Сенеки сожгли без торжественных обрядов, опасаясь, что во время официальной погребальной церемонии могут возникнуть народные волнения.
Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Однако из их числа до нас дошло лишь несколько сочинений, в том числе трактаты «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе» и другие. Самым же известным трудом Сенеки являются знаменитые «Нравственные письма к Луцилию», где в яркой, образной форме излагается квинтэссенция его философско-этического учения, а также дается абрис его представлений об идеале человека и целях воспитания. По сути это главное произведение Сенеки, где он с точки зрения своего времени по-новому решает проблему, находившуюся в центре внимания римских мыслителей со времен Цицерона - проблему гражданского долга индивида и его соотношения с долгом перед семьей, близкими, наконец, перед самим собой.
Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека - это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы. А жизнь любого - от ремесленника до сенатора - зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с императивами морали.
Отсюда оставался только один шаг до нетрадиционного понимания «пайдейи» и новой трактовки идеала человека, который, в соответствии с представлениями Сенеки, является культурным настолько, насколько он является человеком моральным.
Сенека вводит в свое философское учение понятие совести, разумея под последней осознанную разумом и пережитую чувством нравственную норму. Именно нравственная норма позволяет человеку избежать соблазнов беспринципного прагматизма, вульгарного стремления к власти, богатству, чувственным наслаждениям, достигаемым любой ценой.
Иначе говоря, Сенека обосновывает идею о том, что только нравственность превращает культуру в высшую ценность. Путь же достижения этой нравственности - в самосовершенствовании человека, в воспитании несокрушимой верности выработанным жизненным принципам, нечувствительности к утратам, пренебрежении к внешним благам и самой смерти, которая неизбежно приходит к каждому человеку, является ли он императором, повелевающим судьбами миллионов или представителем черни, ежечасно заботящемся о хлебе насущном.
Не трудно заметить, что вышеизложенная идея перекликается с мыслью Канта, который много веков спустя провозгласил: последней целью природы в отношении человеческого рода является культура, конечной же целью культуры является мораль.
Но роль Сенеки в строительстве фундамента культурологического знания не ограничивается только этим. В его работах встречаются чрезвычайно редкие в античности утверждения о безграничности способностей человека, об отсутствии предела в накоплении знаний, о существовании прогресса, который им рассматривался прежде всего как прогресс духовный. Не будет преувеличением сказать - Сенека вплотную подходит к идее, составляющей смысловое ядро ряда современных концепций культуры, базирующихся на постулате, утверждающем: человек есть единственное живое существо во вселенной, постоянно выходящее за границы своего собственного существования в процессе создания мира, творимого им по своему образу и подобию.
Сенека много сделал и для осмысления кризиса античной культуры. Он не только констатирует факт вступления античной цивилизации в стадию заката, не только сетует и стенает по поводу канувшего в Лету величия Рима, как это делали многие авторы до и после него, но и выясняет причины, обусловившие прогрессирующий распад римского общества и падение культурного потенциала некогда самой передовой во всех отношениях державы Древнего мира, сумевшей создать духовные и материальные ценности высочайшей пробы.
С его точки зрения, исток трагедии, переживаемой Римом, следует искать в забвении установлений предков, в вырождении демократических институтов, в разрушении старой системы ценностей, на которой базировалось миропонимание и мироощущение римлян периода республики, превращении большинства свободных граждан в развращенный плебс, жаждущий только хлеба и зрелищ. Однако Сенека считает, что гибнет не культура вообще, а культура современного ему общества и сожалеть об этом не стоит, ибо она себя полностью исчерпала и придать ей импульс к развитию не способны даже всемогущие боги.
Этот вывод Сенеки, имеющий принципиальное значение, станет отправной точкой для многих представителей культурологической мысли последующих столетий, которые, анализируя кризисы культуры, будут подчеркивать - гибель культуры есть начало зарождения новой культуры, впитавшей в себя все самое лучшее из культуры общества, существовавшего на предыдущей исторической стадии развития.
Говоря о вкладе Сенеки в культурологическую теорию, следует остановиться еще на одном моменте. Многие из исследователей, занимающихся античной философией, обращают внимание на тот факт, что Сенека был одним из немногих древнеримских мыслителей периода заката Римской империи, который обосновывает идею равенства всех людей. С его точки зрения, раб и свободный гражданин, представитель знати и вольноотпущенник, колон и принцепс, римлянин и варвар - все они являются членами «сообщества людей и богов». Каждый рожденный женщиной, по его мнению, награжден с момента появления на свет разумом, эмоциями, способностью ставить перед собой цели и добиваться их, т.е. совокупностью одинаковых качеств, и только от человека зависит то, кем он станет в дальнейшем.
Более того, как учит Сенека, знатность и богатство не являются основанием для возвышения человека над себе подобными, ибо можно есть на золоте, повелевать тысячами людей, стоящих ниже тебя на социальной лестнице, но быть рабом своих собственных страстей и подчиняться низменным желаниям. Отсюда вытекает идея самовоспитания как главного средства «возделывания души» человека, идея, за которую Сенеку будут чрезвычайно ценить мыслители Нового времени и Просвещения, в частности тот же Кант, для которого проблема воспитания есть по сути проблема самовоспитания. Говоря другими словами, Сенека предлагает новую стратегию «окультуривания» индивида, в соответствии с которой главным субъектом и объектом воспитательного воздействия выступает сам человек.
Сенека, как и Цицерон, не оставил какой-либо цельной культурологической теории. Все, что он говорит о культуре, суть некоторые фрагменты, вкомпонованные в ткань работ, написанных на совершенны иные темы. Однако то, что было им сказано о природе культурных кризисов, о связи культуры и морали, культуры и личности, отнюдь не пропало втуне. Его идеи были востребованы, и сегодня, анализируя те или иные концепции культуры, мы даже не задумываемся о том, что ряд их базовых положений был впервые сформулирован Аннеем Луцием Сенекой в I веке нашей эры.
Известно на весь мир. Годы его жизни можно датировать $1712 – 1778$ годы. Он также является писателем, мыслителем эпохи Просвещения. Ещё данную личность можно отметить, что он был музыковедом, композитором и ботаником. Его современники и исследователи более позднего времени считают его виднейшим представителем сентиментализма. Его именуют предтечей Великой французской революции.
Философия
Замечание 1
К главным философским произведениям Жан-Жака Руссо, где он касается своих общественных и политических идеалов относятся «Новая Элоиза», «Эмиль» и «Общественный договор».
Жан-Жак Руссо первый, кто в политической философии пытается объяснить причину социального неравенства и его виды, по-другому посмотреть на договорный способ происхождения государства. Он полагает, что государство возникло в результате общественных договорённостей. Согласно общественному договору основная власть в государственном строе должна принадлежать всему народу. По мнению Руссо, суверенитет народа является неотчуждаемым, неделимым, непогрешимым и абсолютным.
Закон во взглядах Руссо
Закон является выражением общей воли, он же должен выступать как гарантийная монета индивидов от того произвола, которое исходит от правительства, которое в свою очередь не обязано действовать, нарушая требования закона. Через отношения в законе, который является выражением общей воли, следует добиваться и относительного имущественного равенства.
Контроль
Жан-Жак Руссо разрешает проблемы эффективности средств контроля над деятельностью и деяниями правительства, обосновывает разумное принятие законов самим народом, рассматривает проблемы социального неравенства и признаёт возможность их законодательного решения. Под влиянием идей Жан-Жака Руссо возникают следующие новые демократические институты: референдум, народная законодательная инициатива, а также политические требования, которые подразумевают возможность сокращений срока депутатских полномочий, рассмотрение обязательных мандатов, отзыв депутатов через голосования избирателей.
Бертран Рассел по поводу философии Руссо
Бертран Рассел даёт оценку Жан-Жаку Руссо, как отца романтизма в философии. Представители Руссо опираются не только на абстрактное мышление, а в большей степени имеют склонную направленность к чувствам, и более конкретно к такому чувству, как сочувствие. Романтик мог искренне проливать слёзы, если видел бедность крестьянской семьи, но он остаётся холоден к отлично продуманному плану улучшения жилищных условий и вообще участи крестьянства как отдельного класса. Романтики являются прекрасными писателями и умеют вызывать сочувствие читателей и популяризировать свои собственные идеи.
Жан-Жак Руссо в течение длительного периода своей жизни считался бедным бродягой. Он часто существовал за счёт богатых женщин, было время, когда являлся лакеем, мог вызвать сочувствие людей и мог ответить «чёрной неблагодарностью». Например, однажды он ворует дорогую ленту у собственной хозяйки, кража обнаруживается, но он сваливает вину на свою любимую девушку - служанку, её имя первое приходит ему на ум. Сам себя он характеризует следующим образом в своём труде «Исповедь», он заявляет: «Да, я вор, но у меня доброе сердце!».
Вольтер и Руссо
Замечание 2
Руссо критикует неравенство и частную собственность, земледелие и металлургию, он предлагает вернуться в «естественное состояние». Вольтер подвергает критике философские взгляды Жан-Жака Руссо. Вольтер отмечает, что, вопреки рекомендациям Руссо, не желает «ходить на четвереньках» и предпочитал пользоваться услугами и знаниями хирургов. После известия о землетрясении в Лиссабоне Вольтер высказывает сомнение, что Провидение стоит над миром. Жан-Жак Руссо говорит своё мнение, что жертвы землетрясения сами виновны в собственной гибели, потому что живут в многоэтажных домах, а не в пещерах, как дикари. Вольтер называл Руссо злобным сумасшедшим, а Руссо считал Вольтера трубадуром бесчестья.
Руссои́зм - система взглядов французского писателя и философа Жан-Жака Руссо .
Учение Руссо, явившееся реакцией против господства разума и провозгласившее права чувства, основано на принципе сентиментализма в сочетании с двумя другими принципами: индивидуализма и натурализма ; кратко оно может быть определено как троякий культ: чувства, человеческой личности и природы. На этом базисе держатся все идеи Руссо: философские, религиозные, моральные, общественно-политические, исторические, педагогические и литературные, возбудившие массу последователей. Pуссо изложил свои идеи в трёх главных сочинениях: «Новой Элоизе », «Эмиле» и «Общественном договоре».
«Новая Элоиза»
«Новая Элоиза» написана под очевидным влиянием Ричардсона . Pуссо не только взял аналогичный роману «Кларисса» сюжет - трагическую судьбу героини, погибающей в борьбе целомудрия с любовью или соблазном, - но и усвоил себе самый стиль чувствительного романа. «Новая Элоиза» имела невероятный успех; ею везде зачитывались, над нею проливали слёзы, обоготворяли её автора. Форма романа - эпистолярная; он состоит из 163 писем и эпилога. В настоящее время эта форма в значительной степени умаляет интерес чтения, но читателям XVIII века она нравилась, так как письма представляли лучший повод к бесконечным рассуждениям и излияниям во вкусе того времени. Все это было и у Ричардсона.
Pуссо внёс в «Новую Элоизу» много и своего, им лично пережитого и ему дорогого. Сен-Прё - это он сам, но вознесённый в сферу идеальных и благородных чувств; женские лица романа - образы женщин, оставивших след в его жизни; Вольмар - его друг Сен-Ламбер, сам предложивший ему развлекать графиню д’Удето; театр действий романа - его родина; наиболее драматические моменты романа разыгрываются на берегу Женевского озера. Всё это усиливало впечатление, которое производил роман.
Но главное его значение - в данных им новых типах и новых идеалах. Pуссо создал тип «нежного сердца», «прекрасной души», расплывающейся в чувствительности и слезах, всегда и во всём руководящейся во всех случаях жизни, во всех отношениях и суждениях - чувством. Чувствительные души Pуссо - не разновидность ричардсоновских. Они являются симптомом иного общественного настроения, чувствуют и любят иначе, чем их современники, хотят простора для проявления своих чувств, ищут уютных, укромных местечек под развесистым дубом, под тенью скалы, бегут из золочёных салонов.
Антагонизм, в который Pуссо поставил «дикаря» по отношению к культурному человеку, здесь находит своё объяснение и реальный смысл. Чувствительные люди Pуссо любят иначе, чем напудренные кавалеры салонов; они не ухаживают, переходя от одного предмета к другому, а любят со всей страстью души, для которой любовь есть суть жизни. Они возводят любовь из приятного препровождения времени на степень добродетели. Их любовь представляет собой высшую правду и поэтому не признаёт преград, которые ей ставят общественные условия и отношения. Изображение любви становится, таким образом, политической проповедью, называющей предрассудком препятствия, которые знатность и богатство противопоставляют «соединению сердец». Риторическое обличение неравенства находит здесь страстных сторонников; сострадание к героине, ставшей жертвой неравенства и деспотизма, подмывает ветхие устои общественного строя.
Во второй части Pуссо изменяет направление. Дав сначала полную волю потребностям любящего сердца, Pуссо провозглашает принцип нравственного долга, которому подчиняется сердце, не признающее внешних преград. Нелегко взвесить, какое громадное значение имело в своё время воззвание к нравственной идее долга в семейном быту и в супружеских отношениях со стороны такого популярного и влиятельного писателя, как Pуссо. Его заслуга умаляется тем, что он и в этом случае увлёкся своим чувственным воображением. Его Юлия - слабая представительница идеи долга. Он её постоянно ставит на краю пропасти; самые страстные сцены романа относятся именно ко второй его части и вселяют в читателе уверенность, что героиня не останется победительницей в борьбе долга с чувством; наконец, чтобы спасти принцип и сохранить честь героини, автор прибегает к трагическому окончанию романа (Юлия погибает в озере, спасая своего сына).
«Эмиль»
Следующее произведение Pуссо, «Эмиль», посвящено проблеме воспитания детей. Замечательно, что именно дико выросший, невоспитанный Pуссо стал реформатором педагогики. У Pуссо были предшественники; в особенности он пользовался в «Эмиле» «мудрым» Локком , которого он, однако, далеко превзошёл, с помощью идеи контраста между природой и обществом и присущего ему чувства или чувствительности.
До Pуссо обращение с ребёнком всецело вытекало, так сказать, из понятия репрессии, а обучение заключалось в безалаберном вколачивании определённого рутиной количества мёртвых сведений. Pуссо исходил из мысли, что ребёнок - дар природы, как и «естественный человек»; задача педагогии - развить вложенные в него природой задатки, помочь ему усвоить себе необходимые для жизни в обществе знания, приноравливаясь к его возрасту, и научить его какому-нибудь делу, которое помогло бы ему стать на ноги. Из этой мысли вытекали все здравые педагогические идеи и советы Pуссо: требование, чтобы матери сами вскармливали своих детей, протест против скручивания маленького тельца в пелёнках, забота о физическом воспитании и о соответствующей детским представлениям обстановке, осуждение преждевременного обучения, совет изыскивать способы приохотить ребёнка к учению, развивать в нём любознательность и наводить его на необходимые для него понятия, мудрое указание относительно наказаний - они должны быть естественным последствием поведения ребёнка и отнюдь не представляться ему делом чужого произвола и насилия над слабым.
В то же время «Эмиль» может быть назван романом не потому только, что заключает в себе историю одного воспитания; по меткому выражению Песталоцци , это - книга педагогических бредней. Причина этому заключается отчасти в искусственной обстановке, придуманной Pуссо для своего педагогического трактата, в карикатурном преувеличении здравых педагогических принципов и в чувствительном отношении ко всему, что Pуссо называл природой или относил на её счёт. Pуссо отбросил для своей педагогии классическую обстановку «Телемаха », но сохранил «ментора»: его Эмиль воспитывается не семьёй, а «гувернёром», играющим роль Провидения, при условиях, несбыточных для громадного большинства людей.
Верная идея, что воспитание и обучение должны иметь «эволюционный» характер, проявилась в искусственном разделении всего процесса воспитания на четыре пятилетия. Верная мысль, что воспитатель должен приохочивать ребёнка к учению и выжидать соответствующей поры для сообщения известных сведений, проводится в «Эмиле» в целом ряде несообразностей. Чтобы приохотить Эмиля к грамоте, его приглашают в гости записками, которые по его безграмотству остаются непрочитанными; восход солнца служит поводом к первому уроку космографии ; из разговора с садовником мальчик впервые получает понятие о собственности; понятие о Боге ему сообщают в таком возрасте, до которого невозможно обходить религиозные вопросы.
В связи с этим стоит неисполнимая на практике система предохранения ребёнка от того, что он не должен знать или делать - например от чтения книг. Всего более фальши вносится в педагогию Pуссо его воззрением на природу и культурное общество, выраженным в словах: «все дело в том, чтобы не испортить человека природы, приноравливая его к обществу».
Ментор Эмиля простирает свою заботливость о нём до того, что заблаговременно выбирает для него невесту. Женщины, по мнению Pуссо, воспитываются для мужчины; если мальчик должен постоянно задаваться вопросом: «для чего это пригодно», то девочку должен занимать другой вопрос: «какое это произведёт впечатление». Pуссо, впрочем, сам подорвал веру в свою теорию воспитания женщин: Софья, вышедши замуж за Эмиля, ему изменяет, он, в отчаянии, становится скитальцем и попадает в рабы и советники алжирского бея. В «Эмиле» Pуссо является воспитателем не только юношества, но и общества; роман заключает в себе исповедь веры Pуссо и основы его философского мировоззрения.
Педагогия «Эмиля» искупает свои ошибки великим заветом, данным ею и детям, и взрослым: «научите воспитанника любить всех людей, даже тех, кто относится к ним с пренебрежением; ведите его так, чтобы он не причислял себя ни к какому классу, но умел бы себя узнать во всех; говорите с ним о человеческом роде с умилением, даже с состраданием, но отнюдь не с презрением. Человек не должен бесславить человека». Когда Pуссо писал «Эмиля», он уже удалился от идеала, который носился перед ним в рассуждении о причинах неравенства; он уже различает между дикарём в естественном состоянии и человеком природы в общественном состоянии; его задача - воспитать из Эмиля не дикаря, а «гражданина», который должен жить в общении с людьми.
Религия
Свою исповедь Pуссо вложил в уста «Савоярскому викарию». По природе своей Pуссо был восприимчив к религии, но его религиозное воспитание было запущено; он легко поддавался противоречивым влияниям. В общении с кружком «философов»-атеистов для Pуссо выяснилась, наконец, свойственная ему точка зрения. Природа и тут была его исходной точкой, он противопоставлял её «испорченному человеку»; но природу в этом случае представляло для Pуссо внутреннее чувство. Это чувство говорило ему внятно о том, что в мире есть и разум, и воля, то есть о существовании Бога.
Руссо и «Общественный договор» (игральная карта)
Основная проблема этого договора заключается в том, чтобы найти такую форму ассоциации, благодаря которой «каждый, соединяясь со всеми, повинуется только самому себе и остаётся также свободен, как был прежде». Эта цель, по мнению Pуссо, достигается полным отчуждением каждого члена общества, со всеми его правами, в пользу всей общины: отдавая себя целиком, всякий отдаёт себя на равных с другими условиях, и так как условия равны для всех, то никто не заинтересован в том, чтобы сделать их отяготительными для других. В этих словах заключается основной софизм , который Pуссо внёс в понятие общественного договора - софизм, впрочем, не лично ему принадлежавший, а бывший симптомом того общественного течения, которого Pуссо был предтечей и стал руководителем. Целью договора выставлено сохранение свободы - а вместо свободы участникам предоставляется равенство в безусловном подчинении целому, то есть в отсутствии свободы.
Путём общественного договора, состоящего в самоотчуждении индивидуумов в пользу целого, возникает коллективное и моральное тело (corps), общественное я, одарённое силой и волей. Это целое его члены называют государством - в объективном смысле, в субъективном же - верховным властителем или владыкой (Souverain). Установив субъект верховной власти, Pуссо тщательно определяет её свойства. Она, прежде всего, неотчуждаема, то есть ни к кому не может перейти; это утверждение направлено против учения Гроция и других, что народ, установив государство, передал верховную власть правительству. С положением о неотчуждаемости верховной власти находится также в связи осуждение всякого представительства.
Избрание представителя и передача ему своей воли, в глазах Pуссо - такое же позорное дело, как наём за себя солдата для защиты отечества. Pуссо глумится над Англией, колыбелью представительного правления; в его глазах англичане свободны лишь в тот момент, когда они призываются к избранию депутатов, а затем находятся опять в рабстве у последних. Pуссо стоит на точке зрения античных, городских демократий, не знавших представительства.
Затем верховная власть неделима: этим положением Pуссо отрицает распространённую в его время теорию о разделении верховной власти на власть законодательную, исполнительную и судебную ; теоретиков разделения власти между отдельными органами Pуссо сравнивает с японскими шарлатанами, производящими фокус рассечения ребёнка на куски и подбрасывания их вверх, после чего ребёнок оказывается цел и невредим.
Наконец, верховная власть непогрешима. Субъектом верховной власти служит Общая воля (Volonté générale); она всегда стремится к общему благу и потому всегда права. Правда, Pуссо сам оговаривается по этому поводу: «народ всегда желает своего блага, но не всегда его видит; никому не удаётся испортить (corrompre) народ, но его часто обманывают». Но Pуссо считает возможным выйти из противоречия с помощью диалектики: он отличает от общей воли волю всех (volonté de tous), которая составляет сумму частных воль и имеет в виду частные интересы; если устранить из этих воль крайние, которые сами себя уничтожают, то в остатке, по мнению Pуссо, получится общая воля.
Чтобы обеспечить торжество общей воли над волей всех, Pуссо требует, чтобы в государстве не было политических и других партий; если же они существуют, то необходимо умножать их численность и предотвращать их неравенство, как это делали Солон , Нума и Сервий .
При такой высокой моральной оценке владыки-народа, при таком безусловном к нему доверии, Pуссо не мог скупиться при установлении пределов его власти. На самом деле он признает необходимым только одно ограничение: владыка не может налагать на подданных каких-либо оков, бесполезных для общества; но так как только самому владыке-народу предоставляется быть судьёй в этом вопросе, то личность, имущество и свобода каждого лица предоставляются безусловному усмотрению верховной власти.
Pуссо идёт даже ещё далее: он считает необходимой гражданскую религию. Её догматы немногочисленны (они совпадают с двумя основаниями его собственной религии: верой в существование Бога и бессмертием души), но Pуссо считает их обязательными для каждого гражданина, в качестве нравственных принципов. За верховной властью он признает право изгонять всякого, кто в них не верит, а тех, кто признав эти принципы, будет себя вести, как если бы они не верили в них, подвергать смертной казни, как величайших преступников, «ибо они обманули закон».
От владыки (le Souverain) Pуссо отличает правительство (le Gouvernement). Правительство может иметь форму монархическую или какую-либо другую, но во всяком случае оно ставленник и служитель (ministre) владыки-народа, который имеет во всякое время право его изменить или заменить. По теории Pуссо, это не какое-либо идейное или потенциальное право, далёкое от осуществления: существование правительства периодически - и в краткие сроки - подвергается вопросу в буквальном смысле.
Народному собранию, при его открытии, должны быть всегда предлагаемы два вопроса: «угодно ли владыке сохранить существующую форму правительства» и «угодно ли народу оставить администрацию в руках тех, на кого она возложена?» Отношения между владыкой и правительством Pуссо уподобляет отношениям, существующим в человеке между физической силой и приводящей её в движение психической волей. Правительству принадлежит лишь исполнение законов; установление их согласно с общей волей, есть дело народа.
Таков остов политической конструкции, заключающейся в первых главах «Общественного договора». Для его оценки необходимо сопоставить политическую теорему Pуссо с теорией его предшественников, в особенности Локка и Монтескьё . К «общественному договору» прибегает и Локк, объясняя им происхождение и назначение государства. И у него люди в «естественном состоянии» свободны; они вступают в общество, чтобы сохранить, с его помощью, свою свободу. Сохранение свободы составляет назначение общественного союза; его власть над жизнью и имуществом его членов не простирается далее, чем нужно для этой цели. Pуссо, вводя естественного человека в общество для сохранения свободы, заставляет его всецело отдать свою свободу в жертву общественному союзу и создаёт государство с безусловной властью над гражданами, которые, в возмездие за полное отчуждение свободы, получают лишь равную долю в общей власти. Pуссо возвращается, в этом отношении, к предшественнику Локка, Гоббсу , конструировавшему в Левиафане абсолютизм государства; разница только в том, что Гоббс сознательно стремился упрочить на этом основании монархический абсолютизм, а Pуссо бессознательно работал в пользу деспотизма демократии.
Pуссо ставили в упрёк, что он посредством общественного договора думал объяснить происхождение государства из естественного состояния. Как видно из вышеприведённого анализа - это несправедливо. Pуссо осторожнее Локка и отговаривается незнанием от объяснения происхождения государства. Он хочет лишь объяснить происхождение правового государства и отрицает, чтобы ходячие объяснения государства из семейного быта или из завоевания могли пригодиться для этой цели, так как «факт» не составляет ещё права. Но основанное на общественном договоре правовое государство Pуссо - вовсе не государство; его правовой характер основан лишь на софизме; предполагаемый им общественный договор - вовсе не договор, а фикция.
Государство Pуссо периодически возвращается в «естественное состояние», становится анархией, постоянно подвергает опасности существование самого общественного договора. Напрасно Pуссо в конце своего трактата посвятил особую главу развитию тезиса, что общая воля неразрушима. Если в среде народа не установится согласие относительно формы правительства, то к чему же послужит общественный договор?
Вся суть теории Pуссо - в понятии общей воли. Эта воля есть сумма воль отдельных граждан (женщины, дети и сумасшедшие не принимаются в расчёт). Условием такой общей воли является единодушие; в действительности же это условие всегда отсутствует. Для устранения этого затруднения Pуссо прибегает или к псевдоматематическому способу аргументации - отсекая крайности, он середину принимает за общую волю, - или к софизму. «Когда, - говорит он, - в народном собрании предлагается закон, то граждан собственно (précisément) не спрашивают, одобряют ли они предложение или отвергают его, но согласно ли оно или нет с общей волей, которая и есть их воля. Каждый, подавая свой голос, высказывает своё мнение об этом и из счета голосов вытекает объявление общей воли».
С этой точки зрения все, что угодно случайному большинству или части граждан, принятой за большинство, становится правом. Но это уже не будет правовым государством Pуссо, в котором всякий, отдавая себя всецело обществу, получает назад эквивалент того, что он отдал. При таких условиях нельзя признать утешением оговорку, делаемую Pуссо; чтобы «общественный договор» не был пустой формой, он вводит в его состав обязательство, которое одно в состоянии дать силу всем остальным, а именно, что если кто бы то ни было отказался повиноваться общей воле, он будет принуждён к этому всем союзом; другими словами, его принудят к свободе (on le forcera d"être libre)!
Pуссо обещал в «Эмиле» доказать, что человек «в общественном договоре свободнее, чем в естественном состоянии». Как видно из приведённых выше слов, он этого не доказал: в его государстве лишь большинство свободно делать что ему угодно. Наконец, «Общественный договор» Pуссо - вовсе не договор. Договор предполагает определённый акт воли со стороны договаривающихся. Так было у Локка, который предполагал, что некоторые государства, например Венеция , фактически произошли из договора и что в настоящее время достигающий совершеннолетия юноша, если остаётся в государстве, где родился, молча вступает в договор с обществом. У Pуссо существование фактического договора нигде не установлено; это - только юридическая фикция, но никогда ещё из фикции не было выводимо такой безусловной власти. «Общественный договор»
Pуссо не ограничивается вышеизложенной краткой схемой, составляющей его суть, а тянется, становясь все скучнее, на протяжении четырёх книг. Эта «вторая» часть находится вне логической связи с первой и составлена в совершенно ином настроении. Можно думать, что лавры Монтескьё не давали покоя Pуссо: он считал себя призванным быть тем законодателем народов, о котором он говорит в III главе II книги. Читая эту главу, можно думать, что Pуссо относился скептически не только к правительствующей демократии, но и к законодательствующей, так как он из рассмотрения сущности законов выводит необходимость особого законодателя. Правда, к этому законодателю он предъявляет чрезвычайные требования: «чтобы открыть лучшие общественные правила, пригодные народам, необходимо лицо с высшим умом, которое знало бы все людские страсти и не испытывало бы ни одной, не имело бы никакого отношения к нашей природе и ведало бы её до глубины»; «нужны боги, чтобы давать законы людям». Pуссо, однако, допускает существование таких законодателей. Он говорит о Ликурге и делает глубоко верное замечание о Кальвине , что видеть в нём лишь богослова, значит, плохо знать объём его гения. Рассуждая о законах, Pуссо не столько, впрочем, имел в виду Ликурга и Кальвина, сколько автора «Духа законов». Слава Монтескьё основана на сочетании политической теории с политической наукой, то есть с наблюдением над формами государства, над зависимостью законов от политических, климатических и других условий жизни, над их взаимодействием, над особенно поучительными историческими явлениями и т. п. И Pуссо хотелось испробовать свои способности на этом поприще. Отступая от Монтескьё, он постоянно его имеет в виду; как и в «Духе законов», последняя книга «Общественного договора» посвящена рассуждениям исторического свойства (но не феодализму, как у Монтескьё, а римским комициям , трибунату , диктатуре, цензуре и т.д.).
Наиболее интересную часть этого продолжения «Общественного договора» представляют главы, трактующие о формах правительства. В сущности, с точки зрения «Общественного договора» всякие рассуждения о формах правительства излишни, так как они все собственно представляют собой самодержавные демократии. Но Pуссо, не обращая внимания на свою теорию, приступает к практическому рассмотрению различных правительственных форм и их свойств. Он держится при этом обычного разделения правительств на монархические, аристократические и демократические, признавая ещё смешанные. Подробнее всего рассуждает он о том правительстве, которое совершенно невозможно при полной зависимости правительства от верховного «владыки» - о правительстве монархическом. Pуссо упоминает кратко о преимуществе монархии, заключающемся, по его мнению, в сосредоточении сил государства и единстве направления, и пространно излагает её недостатки. «Если все направлено в монархии к одной цели, - заключает Pуссо, - то эта цель не есть общественное благоденствие»; монархия целесообразна только в государствах большого объёма, но такие государства не могут быть хорошо управляемы. После этого можно было ожидать, что Pуссо будет восхвалять демократию; но «соединение в одно верховной и правительственной власти», то есть двух властей, которые должны быть различны, даёт, по его словам, «правительство без правительства». «Настоящей демократии никогда не существовало и никогда не будет существовать. Противно естественному порядку вещей, чтобы большинство (le grand nombre) управляло, а меньшинство было управляемо». К этим теоретическим затруднениям прибавляются практические; никакое другое правительство так не подвержено междоусобиям и внутренним волнениям и не требует столько осмотрительности и твёрдости для своего обеспечения. Поэтому - заключает Pуссо главу о демократии - если бы существовал народ богов, он мог бы управляться демократически; столь совершённое правление не годится для людей.
Pуссо склоняется на сторону аристократии и различает три формы её: природную, избирательную и наследственную. Первая, власть родовых старшин, встречается у первобытных народов; последняя - худшее из всех правительств; вторая, то есть аристократия в собственном смысле этого слова - лучшая форма правления, ибо самый лучший и естественный порядок вещей тот, где самые мудрые управляют толпой, если только иметь в виду не свою, а её выгоду. Эта форма пригодна государствам не слишком большим и не слишком малым; она требует меньше добродетелей, чем демократия, но для неё необходимы некоторые ей присущие добродетели: умеренность со стороны богатых, довольство существующим (contentement) со стороны бедных. Слишком строгое равенство было бы здесь, по словам Pуссо, неуместно: его не было даже в Спарте . Некоторое различие состояний полезно для того, чтобы заведование общественными делами было поручено тем, кто обладает для того большим досугом. Смешанным или сложным правительствам Pуссо посвящает лишь несколько слов, хотя, с его точки зрения, собственно говоря, и не существует «простых правительств». В посвящённой этому вопросу главе Pуссо совершенно упускает из вида свою основную теорию, рассматривая свойства и недостатки отдельных правительств, например английского и польского, не имевших никакого отношения к «Общественному договору».
Влияние Руссо на Великую французскую революцию
Вышеизложенное политическое учение Pуссо носит на себе явные черты влияния Женевы . Монтескьё , желая водворить в своём отечестве политическую свободу, набросал отвлечённую схему конституционной монархии и заимствовал её очертания из Англии, родины парламентаризма. Pуссо проводил в политическую жизнь принципы народовластия и равенства, они ему были внушены традициями его родины, женевской республики. Женева, добившись с помощью реформации полной независимости от своего владетельного епископа и герцога Савойского, стала народоправством, суверенной демократией.
Полновластное общее собрание граждан (le Grand Conseil) учредило государство, установило для него правительство и даже дало ему религию, объявив учение Кальвина государственной религией. Этот демократический, полный ветхозаветных теократических преданий дух ожил в Pуссо, потомке гугенотов. Правда, с XVI в. этот дух ослабел в Женеве: правительство (le Petit Conseil) на самом деле стало решающей силой. Но именно с этой городской управой Pуссо был не в ладах; её преобладанию он приписывал всё то, что ему не нравилось в современной ему Женеве - её отпадение от первоначального идеала, как он себе его представлял. И этот-то идеал носился перед ним, когда он стал писать свой «Общественный договор». Десять лет спустя после смерти Pуссо, Франция вступила в кризис, аналогичный тому, который был пережит в России 1998 года и мире 2009-2010.
В письме к Гримму он даже восклицает: «действительно испорчены не столько те народы, у которых законы плохи, сколько те, кто их презирает». По тем же причинам Pуссо, когда ему пришлось иметь дело хотя и с чисто теоретическими рассуждениями о политических реформах во Франции, отнёсся к ним с чрезвычайной осторожностью. Разбирая проект аббата де Сен-Пьера, предлагавшего королю окружить себя выборными советниками, Pуссо писал: «для этого нужно было бы начать с разрушения всего существующего, а кому неизвестно, как опасен в большом государстве момент анархии и кризиса, необходимо предшествующий установлению нового строя. Уже одно введение в дело выборного начала должно повлечь за собой страшное потрясение и скорее произвести судорожное и беспрерывное колебание каждой частицы, чем придать силу всему телу… Если бы даже все преимущества нового плана были бесспорны, то какой здравомыслящий человек дерзнул бы уничтожить древние обычаи, устранить старые принципы и изменить ту форму государства, которая постепенно создавалась длинным рядом тринадцати веков?…» И этот самый робкий человек и мнительный гражданин стал Архимедом , выбившим Францию из её вековой колеи. Рычагом послужил «Общественный договор» и выведенный из него принцип неотчуждаемого, нераздельного и непогрешимого народовластия. Исход из роковой дилеммы, наступившей для Франции весной 1789 г. - «реформа или революция» - обуславливался решением вопроса, сохранится ли учредительная власть правительства или безусловно перейдёт к национальному собранию. Вопрос этот был предрешён трактатом Pуссо - тем глубоким убеждением в святости догмата народовластия, которое он во всех вселил. Убеждение было тем глубже, что оно коренилось ещё в другом принципе, проводимом Pуссо, - в принципе отвлечённого равенства.
«Общественный договор» знает властный народ лишь в виде однородной массы, чуждающейся всяких различий. И Pуссо не только сформулировал принципы 1789 г., он дал и самую формулу перехода от «старого порядка» - к новому, от генеральных штатов - к «национальному собранию». Знаменитая брошюра Сиейса , подготовившая этот переворот, вся заключается в следующих словах Pуссо: «то, что в известной стране дерзают называть третьим сословием (tiersétat), это-то и есть народ. Это прозвище обнаруживает, что на первом и на втором плане поставлен частный интерес первых двух сословий, общественный же интерес поставлен на третьем месте».
К числу принципов 1789 г. принадлежит свобода, которую национальное собрание долго и искренно старалось водворить; но она стала несовместима с дальнейшим неудержимым ходом революции. Pуссо дал лозунг к переходу во второй фазис революции - якобинский , - признав законным принуждение, то есть насилие для целей свободы. В этом роковом софизме - всё якобинство. Напрасно стал бы кто-нибудь отмечать изречения, которыми Pуссо наперёд осуждал отдельные черты якобинской политики и террора. «Там нет, - говорит, например, Pуссо, - общей воли, где отдельная партия так велика, что берёт верх над другими». С этой точки зрения провозглашённая в 1793 г. якобинская диктатура противна принципу народовластия.
Pуссо презрительно отворачивается от той части народа, которая была впоследствии орудием якобинского владычества - от «черни отупевшей, бестолковой, подстрекаемой смутьянами, способной лишь продать себя, предпочитающей хлеб свободе». Он отвергает с негодованием самый принцип террора, восклицая, что принести в жертву невинного для спасения толпы - один из наиболее отвратительных принципов тирании. Такие антиякобинские выходки Pуссо дали одному из самых ярых приверженцев политики «общественного спасения» основательный повод провозгласить Pуссо «аристократом», достойным гильотины. Несмотря на это, Pуссо был главным предтечей того переворота, который в конце XVIII в. произошёл во Франции.
Справедливо было сказано, что революционный характер Pуссо проявляется главным образом в его чувствах. Он создал то настроение, которое обеспечивало успех теории общественного договора. Идущая от Pуссо струя революционных чувств обнаруживается в двух направлениях - в обличении «общества» и в идеализации «народа». Противопоставляя обществу своего времени озарённую блеском поэзии и идиллического чувства природу, Pуссо приводит в смущение общество своими упрёками в искусственности и вселяет в него сомнение в самом себе. Его философия истории, обличая происхождение общества из коварства и насилия, становится для него живым укором совести, лишает его охоты постоять за себя. Наконец, злобное чувство, которое Pуссо питает к знатным и богатым и которое он искусно влагает в уста аристократическому герою («Новая Элоиза»), побуждает его приписывать им пороки и отрицать способность их к добродетели. Испорченному верхнему слою общества противополагается «народ». Бледное рационалистическое представление о народе-владыке получает - благодаря идеализации массы, живущей инстинктом и не попорченной культурою - плоть и кровь, возбуждает чувства и страсти.
Понятие народа у Pуссо становится всеобъемлющим: он его отожествляет с человечеством (c’est le peuple qui fait le genre humain) или заявляет: «то, что не входит в состав народа, так ничтожно, что не стоит труда его считать». Иногда под народом разумеется та часть нации, которая живёт в общении с природой, в близком к ней состоянии: «деревенский народ (le peuple de la campagne) составляет нацию». Ещё чаще понятие народа суживается у Pуссо до пролетариата: под народом он тогда разумеет «жалкую» или «несчастную» часть народа. Он сам себя к ней причисляет, то умиляясь над поэзией бедности, то скорбя о ней и выступая «печальником» о народе. Он утверждает, что настоящее государственное право ещё не выработано, потому что никто из публицистов не брал в расчёт интересов народа. Pуссо с резкой иронией упрекает своих знаменитых предшественников за такое пренебрежение к народу: «народ не раздаёт ни кафедр, ни пенсий, ни академических должностей, а потому-то книжники (faiseurs de livres) и не заботятся о нём». Печальная доля народа наделяет его в глазах Pуссо новой симпатической чертой: в бедности он видит источник добродетели.
Постоянная мысль о собственной бедности, о том, что он жертва общественной тирании, слилась у Pуссо с сознанием его нравственного превосходства перед другими. Это представление о добром, чувствительном и угнетённом человеке он перенёс на народ - и создал идеальный тип добродетельного бедняка (le pauvre vertueux), который и есть на самом деле законный сын природы и истинный господин всех сокровищ земли. С этой точки зрения не может быть милостыни: благотворение есть лишь возвращение долга. Гувернёр Эмиля, подавший милостыню, поясняет своему ученику: «друг мой, я делаю это потому, что когда бедные соблаговолили, чтобы были на свете богатые, последние обещали кормить тех, кто не может содержать себя ни своим имуществом, ни с помощью труда». Именно таким сочетанием политического рационализма и социальной чувствительности Pуссо стал духовным руководителем революции 1789-94 гг.
Жан-Жак Руссо родился в Женеве 28 июня 1712 года. Этот французский философ, писатель эпохи Просвещения известен педагогическими трудами, теориями. Руссо называют основоположником романтизма в философской науке. Некоторые исследователи считают, что Жан-Жак Руссо в некоторой степени спровоцировал Великую французскую революцию.
Детство и юность
Детство франко-швейцарца Жан-Жака Руссо нельзя назвать беззаботным. Мать, Сюзанна Бернар, скончалась при родах, оставив сына на попечении отца Исаака Руссо, который трудился часовщиком и подрабатывал учителем танцев. Смерть супруги мужчина переносил тяжело, но постарался направить любовь на воспитание Жан-Жака. Это стало значимым вкладом в развитие младшего Руссо.
Ребенок с младых лет изучал труды , зачитывался «Астреей» с отцом. Жан-Жак представлял себя на месте античного героя Сцеволы и специально обжег руку. Вскоре старшему Руссо пришлось покинуть Женеву из-за вооруженного нападения, но мальчик остался в родном доме с дядей. Родитель и не подозревал, что сын станет значимым философом для этой эпохи.
Позже родственники отдали Жан-Жака в протестантский пансион Ламберсье. Через год Руссо для обучения передали нотариусу, позже перевели к граверу. Несмотря на серьезную загруженность, молодой человек находил время на чтение. Образование научило Жан-Жака лгать, притворяться и красть.
В 16 лет Руссо сбегает из Женевы и попадает в монастырь, расположенный в Турине. Почти четыре месяца провел здесь будущий философ, после чего поступил на службу к аристократам. Жан-Жак трудился лакеем. Сын графа помогал парню постигать азы итальянского языка. Но навыки письма Руссо получил у «мамаши» - госпожи де Варан.
Жан-Жак Руссо в некоторых произведениях, собственноручно написанных, представляет интересные факты своей биографии. Благодаря этому узнаем, что юноша трудился секретарем и домашним наставником, прежде чем пришел к философии и литературе.
Философия и литература
Жан-Жак Руссо – это, прежде всего, философ. Книги «Общественный договор», «Новая Элоиза» и «Эмиль» до сих пор изучают представители науки. В произведениях автор пытался объяснить, почему в обществе существует социальное неравенство. Руссо первым попробовал определить, имел ли место быть договорной способ создания государственности.
Жан-Жак считал закон выражением общей воли. Он должен был защитить представителей общества от правительства, которое не способно не преступать закон. Имущественное равенство возможно, но только в случае высказывания общей воли. Руссо предложил людям самостоятельно принимать закон, тем самым контролируя поведение властей. Благодаря Жан-Жаку Руссо создали референдум, сократили сроки депутатских полномочий, ввели народную законодательную инициативу, обязательный мандат.
«Новая Элоиза» - знаковая работа Руссо. В романе четко прослеживаются нотки «Клариссы Гарло», созданной Ричардсоном. Эту книгу Жан-Жак считал лучшим произведением, написанным в эпистолярном жанре. «Новая Элоиза» представляет 163 письма. Этот труд привел в восторг французское общество, так как в те годы подобный способ написания романов слыл популярным.
«Новая Элоиза» рассказывает историю о трагедии в судьбе главной героини. На нее оказывает давление целомудрие, мешая девушке насладиться любовью и подчиниться влекущему соблазну. Книга завоевала любовь людей и сделала Руссо отцом романтизма в философии. Но литературная жизнь писателя началась несколько раньше. Еще в середине XVIII столетия Руссо состоял на службе посольства в Венеции. Вскоре мужчина находит призвание в творчестве.
В Париже произошло знакомство, которое сыграло значимую роль в судьбе философа. Жан-Жак встретился с Полем Гольбахом, Этьенном де Кондильяком, Жаном д’Аламбером и Гриммом. Ранние трагедии и комедии не стали популярными, но в 1749 году, находясь в заключении, он прочитал в газете о конкурсе. Тема оказалась близка Руссо:
«Способствовало ли развитие наук и искусств порче нравов, или же оно содействовало улучшению их?».
Это вдохновило автора. Популярность среди граждан Жан-Жак заработал после постановки оперы «Деревенский колдун». Это событие случилось в 1753 году. Душевность и натуральность мелодии свидетельствовали о деревенских нравах. Даже напевал арию Колетты из произведения.
Но «Деревенский колдун» и «Рассуждения» добавили в жизнь Руссо проблем. Гримм и Гольбах восприняли творчество Жан-Жака негативно. Вольтер встал на сторону просветителей. Главной проблемой, по мнению философов, стал плебейский демократизм, присутствующих в работе Руссо.
Историки с упоением изучали автобиографическое творение Жан-Жака под названием «Исповедь». Правдивость и искренность присутствуют в каждой строчке произведения. Руссо показал читателям сильные и слабые стороны, обнажил душу. Цитаты из книги до сих пор используют для создания биографии философа и писателя, оценки творчества и характера Жан-Жака Руссо.
Педагогика
В сфере интересов просветителя Жан-Жака Руссо находился природный человек, на которого не влияют общественные условия. Философ считал, что на развитие ребенка влияет воспитание. Эту идею Руссо использовал при разработке педагогической концепции. Основные педагогические идеи Жан-Жак представил в произведении «Эмиль, или О воспитании». Этот трактат, по признанию автора, -лучший и важный. Через художественные образы Руссо попытался донести мысли относительно педагогики.
Образовательно-воспитательная система не устраивала философа. Идеям Жан-Жака противоречил тот факт, что в основе этих традиций находится церковность, а не демократия, широко распространяемая в те годы на территории Европы. Руссо настаивал на необходимости развития природных талантов у ребенка. Естественное развитие индивида – главная задача образования.
По мнению Жан-Жака, взгляды на воспитание детей должны коренным образом измениться. Это связано с тем, что человек с момента рождения и до смерти постоянно открывает новые качества в себе и окружающем мире. Исходя из этого, нужно строить воспитательные программы. Добрый христианин и добропорядочный человек – это не то, что нужно человеку. Руссо искренне верил, что существуют угнетенные и угнетатели, а не отечество или граждане.
Педагогические идеи Жан-Жака Руссо заключались в советах родителям о необходимости развивать в маленьком человеке стремление к труду, уважение к себе, чувство свободы и независимости. Ни в коем случае нельзя потакать или уступать требованиям, даже капризам малышей. В то же время нужно отказаться от подчинения ребенка. Но больше всего переживал философ за перекладывание ответственности за воспитание на подростка.
Немаловажную роль в воспитании человека играет труд, который привьет дитю чувство долга и ответственности за собственные поступки. Естественно, что это в дальнейшем поможет малышу зарабатывать на пропитание. Под трудовым образованием Руссо подразумевал умственное, нравственное и физическое совершенствование человека. Развитие потребностей и интересов ребенка должно быть первостепенным для родителей.
По мнению Жан-Жака Руссо, на каждом этапе взросления необходимо взращивать в чаде что-то определенное. До двух лет – физическое развитие. От 2 до 12 – чувственное, от 12 до 15 – умственное, от 15 до 18 лет – нравственное. Перед отцом и матерью стоит главная задача – быть терпеливыми и настойчивыми, но ни в коем случае нельзя «ломать» ребенка, прививая ему ложные ценности современного общества. Физические упражнения и закаливания разовьют в малыше стойкость, выдержку и укрепят здоровье.
В период взросления подростку для познания мира нужно учиться использовать органы чувств, а не книги. Литература хороша, но она вкладывает в неокрепшие умы чье-то видение мира.
Таким образом, чадо не разовьет собственный рассудок, а станет воспринимать слова других на веру. Основные идеи умственного воспитания заключались в общении: родители и воспитатели создают атмосферу, когда ребенку хочется задавать вопросы и получать ответы. Важными для развития предметами Руссо считал географию, биологию, химию и физику.
Взросление в 15 лет – это постоянные эмоции, вспышки чувств, которые накрывают подростков с головой. Важно в этот период не переусердствовать с нравоучениями, а постараться привить ребенку нравственные ценности. Общество достаточно аморально, поэтому перекладывать эту обязанность на посторонних людей не нужно. На этом этапе важно развитие доброты чувств, суждений и воли. Проще сделать это будет вдалеке от больших городов с их соблазнами.
Как только юноше или девушке исполнится 20 лет, необходимо переходить к знакомству с общественными обязанностями. Интересно, что этот этап представительницам женского пола разрешалось пропустить. Гражданские обязанности – исключительно мужское проявление. В работах Жан-Жака Руссо прослеживается идеал личности, который противоречил обществу XVIII века.
Труды Руссо совершили переворот в педагогическом мире, но власти посчитали это опасным, угрожающим устоям общественного мировоззрения. Трактат «Эмиль, или О воспитании» сожгли, а в отношении Жан-Жака выпустили указ об аресте. Но Руссо успел скрыться в Швейцарии. Мысли философа, несмотря на неприемлемость французским правительством, оказали влияние на педагогику того времени.
Личная жизнь
Из-за отсутствия денег жениться на знатной даме у Жан-Жака не было возможности, поэтому в жены философ выбрал Терезу Левассер. Женщина трудилась служанкой в гостинице, расположенной на территории Парижа. Умом и сообразительностью Тереза не отличалась. Девушка происходила из крестьянского рода. Образование не получила - не определяла, который час. В обществе Левассер представала вульгарной.
Тем не менее, в браке Руссо прожил до конца дней. Через 20 лет супружеской жизни вместе с Терезой мужчина отправился в церковь, где их обвенчали. У супругов родилось пятеро детей, но малышей сразу отдали в воспитательный дом. Жан-Жак объяснял этот поступок отсутствием денежных средств. Да и к тому же, по мнению философа, дети мешали заниматься Руссо тем, что он любил.
Смерть
Смерть настигла Жан-Жака Руссо 2 июля 1778 года, в загородной резиденции Шато д’Эрменонвиль. Сюда в 1777 году привёз философа друг, который заметил ухудшение в состоянии здоровья Руссо. Для развлечения гостя товарищ организовал концерт на острове, расположенном в парке. Жан-Жак, влюбившись в это место, попросил устроить могилу для него здесь.
Друг решил выполнить последнюю просьбу Руссо. Официальным местом захоронения общественного деятеля считается остров Ив. Сотни поклонников ежегодно посещали парк ради знакомства с мучеником, которого так ярко описал Шиллер в стихотворениях. В годы Великой французской революции останки Жан-Жака Руссо перенесли в Пантеон. Но через 20 лет произошло скверное событие - два преступника украли ночью прах философа и выбросили в яму, наполненную известью.
- Руссо учился в музыкальной школе, писал музыкальные произведения.
- После нескольких лет скитаний, в 1767 году вернулся во Францию, но под другим именем.
- В Швейцарии есть остров на реке Рона, названный в честь Жан-Жака Руссо.
- Философ пользовался популярность у дам.
- Руссо не был карьеристом из-за строптивого характера.
Библиография
- 1755 – «Рассуждения о происхождении неравенства между людьми»
- 1761 – «Юлия, или Новая Элоиза»
- 1762 – «Об общественном договоре»
- 1762 – «Эмиль, или О воспитании»
- 1782 – «Прогулки одинокого мечтателя»
- 1782 – «Размышления о правительстве Польши»
- 1789 – «Исповедь»
XVIII век - эпоха Просвещения. Мыслители, писатели, художники и музыканты разных стран прониклись новой идеологией - идеологией освобождения людей от церковных, феодальных, средневековых предрассудков, идеями распространения знаний, преклонением перед личностью и здравым смыслом. Титанами Просвещения были французские философы и социологи: Вольтер, Дидро, Монтескье, Руссо. Многие из них стали кумирами не только для представителей третьего сословия, но и для могущественных государей.
Одним из властителей дум был, безусловно, Жан Жак Руссо. Он родился в 1712 г. в Женеве в семье часовщика. В 1741 г. Руссо переехал в Париж, где сблизился с французскими энциклопедистами, особенно с Дидро. В 1743–1744 гг. он занимал пост секретаря французского посольства в Венеции.
В 1750 г. вышел трактат Руссо «Рассуждение о науках и искусствах», в котором автор противопоставлял несправедливое общество его «естественному состоянию», где все люди свободны и равны между собой, не зная власти общества с его системой принудительных узаконений. Автор обосновывал право народа на восстание: по его мнению, современное государство держится силой и только сила может его низвергнуть. В 1755 г. был опубликован еще один трактат Руссо - «Рассуждения о начале и основании неравенства между людьми», в котором он обличал частную собственность как основную причину неравенства.
В 1762 г. философ опубликовал политический трактат «Об общественном договоре, или Принципы политического права». Эта работа быстро стала популярной и оставалась таковой еще много десятилетий, на ее основе было создано немало политических программ тайных обществ и легальных политических партий, ее обсуждали в учебных заведениях и аристократических салонах. Постепенно выражение «общественный договор Руссо» стало таким же устойчивым, как впоследствии выражение «теория относительности Эйнштейна».
В «Общественном договоре» Руссо развил идею предыдущих своих трудов о том, что государство возникает на основе добровольного союза людей. Он выступил с радикальной для своего времени политической программой, лейтмотивом которой была идея демократической организации государственной жизни посредством «общественного договора», утверждающего «царство разума» и обеспечивающего народный суверенитет. Таким образом, должен произойти переход от «естественного состояния» к гражданскому, которое изменяет человека и при этом наделяет его многими преимуществами, а именно, создает из «ограниченного животного разумное существо - человека». Человек же в гражданском состоянии приобретает моральную свободу, «ибо поступать лишь под воздействием своего желания есть рабство, а подчиняться закону, который ты сам для себя установил, есть свобода».
При этом Руссо подчеркивал, что между гражданами путем договора устанавливается равенство, в силу которого они все пользуются равными правами. Любое правление, которое следует общей воле, должно быть основано на законах. Руссо критиковал систему английского парламентаризма, отстаивая идею народного суверенитета и народовластия, и, опираясь на опыт античного полиса и швейцарских кантонов, выступал за принцип прямой демократии, где законы непосредственно принимаются собранием всех граждан.
Всякое правительство временно и может быть отменено народом, поручения которого оно выполняет. В этом автор «Общественного договора» расходился с Вольтером, который с неизменным презрением говорил о «черни». «Не существует в Государстве никакого основного закона, который не может быть отменен, не исключая даже и общественного соглашения. Ибо если бы все граждане собрались, чтобы расторгнуть это соглашение с общего согласия, то можно не сомневаться, что оно было бы вполне законным образом расторгнуто…» Но, обладая суверенными правами в государстве, народ, по мнению Руссо, со своей стороны, обязан уважать принадлежащие ему права и, вместе с тем, быть преданным известным установленным принципам религии, морали и быта; сомнения в этих принципах или нарушение их является преступлением против общественного блага.
Руссо очень эмоционально выступал в защиту бедняка, которому «чем больше должно человечество, тем меньше оно дает ему прав». Всем господствующим классам Руссо противопоставлял класс крестьянства - как лучший и достойнейший класс общества. В земледелии он видел «естественный род труда, единственный действительно необходимый и наиболее полезный». При этом мелкую собственность, основанную на личном труде, просветитель считал незыблемой основой общества, не менее священной, чем свобода.
Общественно-политическая концепция Руссо является идеальной проекцией будущего буржуазно-демократического государства, основанного на идеальном равенстве. Теория государства у Руссо, по сути, это теория революции. Нет ничего удивительного в том, что в «Общественном договоре» искали основные принципы своей политики якобинцы. «Договор» был настольной книгой Робеспьера, эпохальный труд Руссо оказал существенное влияние и на Конституцию США.
Работы Руссо «заинтересовали» власти. В 1762 г. после выхода в свет педагогического романа «Эмиль» и «Общественного договора» писатель, опасаясь ареста, уехал в Швейцарию и вернулся в Париж через восемь лет. Его преследовали не только французские католики, но и швейцарские протестанты. Последние годы жизни Руссо провел в деревне. Он умер в 1778 г. В период якобинской диктатуры останки Руссо были перенесены в Пантеон. Этим революционеры воздали должное человеку, который своей работой приблизил их триумф, идеологически обосновал необходимость перемен.
