… время содержит вечность и содержится ею, и ничто не исчезает, однажды сверкнувши во времени… В книге жизней начертано наше время, и она снова раскроется за временем, в жизни будущего века… Время есть риза вечности, мысль Божия, дело Божие, свершение Божие, которое в полноту времен станет прозрачно для вечности.

Протоиерей Сергий Булгаков

1. Православное миросозерцание и реальность

Категории времени и вечности являются базовыми категориями православно-христианского представления реальности, составляющими ядро его образа мира. Специфика видения реальности в православном миросозерцании проистекает из особенностей его исходных постулатов. Христианство - абсолютно-личностный монотеизм. По православно-христианскому вероучению, Бог - Абсолютная Личность - сотворил мир из «ничего» (ex nihilo) (2 Мак 7. 28). Вершиной этого творения является человек, призванный стать богом по благодати.

В символической системе православно-христианского миросозерцания выделяются три модуса представления реальности. Первый модус представления реальности - «исторический», или «временной». В нем противопоставляются друг другу «век сей» и «век будущий» как настоящее и грядущее. Второй модус - «космологический», или «пространственный». В нем противопоставляются друг другу «мир земной» и «мир небесный». И, наконец, третий модус - «онтологический», или «философский (логический)». В нем противопоставляются друг другу материя и дух, чувственный мир и умопостигаемый мир, а также категории времени и вечности.

В видении православного миросозерцания реальность членится по вертикали на два яруса, представляющие «мир посюсторонний» и «мир потусторонний» в их тесной взаимосвязанности. Первый ярус - нижний (земной). Его основу образует смысловое триединство «век сей - мир земной - время». Второй ярус - верхний (небесный). Его основу образует смысловое триединство «век будущий - небесный мир - вечность».

Отмеченные смысловые единства, а равно и частично перекрывающее их глобальное противоположение «тварное-нетварное» образуют основной контекст для истолкования категорий времени и вечности в православном миропредставлении. Осмысление данных категорий происходит в рамках богословия, сотериологии (учения о спасении), а также эсхатологии - учения о конечных судьбах мира и человека.

2. Время и вечность в категориальном представлении православия

2.1. Время и его категориальный лик . В православном миросозерцании время рассматривается как одно из свойств тварного модуса бытия. По христианскому вероучению время возникло вместе с сотворением мира и несет в себе черты антиномической природы тварности - «божественного начала, погруженного в ничто». Время для христианства, по выражению прот. С. Булгакова, есть «преходящесть и ничтожество всего сущего, но вместе и возможность всего бывающего».

Для православного миросозерцания время имеет начало и конец, которые неразрывно связаны с «недлящейся “высотой присносущей вечности”», пребывающей извечно до начала и конца этого мира. По этому миросозерцанию адекватное рассмотрение времени возможно лишь в перспективе вечности - sub specie aeternitatis, при которой время только и «обретает свое подлинное звучание и глубину». По более категоричному утверждению о. Г. Флоровского: «время имеет значение только тогда, когда за ним - Вечность, то есть только в контексте Божественного замысла».

По преп. Максиму Исповеднику, время, «покоившееся некогда в Вечносущем, проявилось при выступлении во вне, когда надо было… произойти и видимой природе». Собственно временем и называется «выход Божией благости в чувственное, при его сотворении».

О начале времени речь идет в первой книге Библии - Бытии. По мысли, восходящей к св. Василию Великому, начало творения - вневременная мгновенность, «творческий порыв» которой «порождает время». О конце времени речь идет в последней книге Библии - Апокалипсисе, по которому, когда все тварное достигнет своего совершенства и «исполнения» (завершения), тогда услышат слова Ангела, клянущегося Живущим во веки веков, что «времени уже не будет» (Откр 10. 5-6).

В истолковании времени православное миросозерцание разделяет основную черту всякого религиозно-мифологического мировосприятия. Оно не знает характерного для научной ментальности бесконечного, однородного, «пустого» и «темного», абсолютного, «чисто математического», ньютоновского времени. Времени, равномерно протекающего само по себе, без какого-либо соотношения с предметной реальностью. По учению И. Ньютона, абсолютное, «истинно математическое» время «само по себе и по самой своей сущности, без всякого отношения к чему-либо внешнему протекает равномерно и иначе называется длительностью». Относительное же время есть «кажущееся», или «обыденное» время. Оно есть «постигаемая чувствами, внешняя… мера продолжительности, употребляемая в обыденной жизни вместо истинного математического времени, как-то час, день, месяц, год».

Для православного миросозерцания, как и для религиозно-мифологического видения реальности, в целом, подлинное, реальное время - ценностно отмечено, жизненно-конкретно и «качественно (вещно) ознаменовано». Другими словами, оно заполнено определенным качественным содержанием. Этим оно отличается и от абстрактного (астрономического) времени естествознания с его количественными характеристиками, и от «чистого», «идеального» времени философии.

В религиозно-мифологическом миросозерцании «времéнность» как всеобщая форма бытия получает свое выражение в «конкретных», «окачественных» временах. Это означает, что «время для ангелов… иное, нежели для людей, и для человека иное, чем для животных».

Истинное время в православном самосознании - это, по словам епископа Каллиста (Уэра), «скорее kairos, нежели chronos». В философско-религиозной мысли термином «кайрос» (καιρός) означается особое, краткое по протяженности, время, которое выделяется из «потока космического и исторического времени высшим духовным значением происходящих в нем событий».

В православном миросозерцании время не принимает «формы чистого отношения, в котором моменты настоящего, прошлого и будущего постоянно сдвигаются и переходят друг в друга». В отличие от миропредставления, для которого время одномерно, асимметрично и необратимо, религиозно-мифологическое время единично, негомогенно (неоднородно) и даже иногда обратимо. Такое время обладает способностью сгущаться и рассасываться. Существовавшие апокалиптические ожидания в прошлом, по словам А.Ф. Лосева, могут быть объяснены именно «сгущением времен, близким к окончанию времени и потом рассасывавшимся»/.

«Качественно ознаменованное» время может сокращаться. Как говорит об этом архимандрит Софроний (Сахаров): «Чтобы вы ни делали - все делается для созидания храма и для Литургии. Тогда наш дух войдет в тот момент, который исторически происходил две тысячи лет тому назад, когда Христос еще был с нами на земле, и сольется с Ним. Тогда сократится время, и две тысячи лет станут прозрачны, как слово. Таким же образом и все возрасты истории, хотя бы их было и миллионы лет, в нашем сознании свяжутся в единый клубок молитвы». Такое понимание времени и отношение к нему опытно воплощается в жизни подвижников. Для них, по выражению преп. Иустина (Поповича), само время срастается с непрестанной молитвой, а дни превращаются в «святые четки».

Наконец, такое «окачественное» время может свертываться (сжиматься) и «прекращаться» (останавливаться) или сжиматься в одну неделимую точку настоящего, что характерно для религиозного экстаза. «По земным часам, т.е. по солнцу, человек молится, скажем, десять часов, - замечает Лосев. - На самом же деле, он переживает это время как несколько секунд, причем они богаче не только трех обычных секунд, но и десяти часов и, может быть, десяти лет».

Центральную установку при осмыслении времени в православии составляет приоритет опыта над поисками чистого смысла. Православную мысль интересует не отвлеченная сущность времени, но место времени в жизни человека и в его взаимоотношениях с Богом. Поэтому в опытах рефлексии над временем на первый план здесь выдвигается не вопрос «что такое время», характерный для абстрактной философской и научной мысли, но вопрос «к чему нам время».

Для православного миросозерцания характерно коммуникативно-персоналистическое понимание времени. В соответствии с таким пониманием время предстает как диалог и общение, а точнее как диалогическое Богообщение. Такое понимание имеет глубокие истоки. По мысли прот. Думитру Станилоάе, развивающего это понимание, архетип времени заключен в превечном Совете Пресвятой Троицы о замысле и изволении о мире, что «при проекции на творение в категориях тварного бытия можно назвать беседой - зовом и ответом на него Бога». Время для такого понимания и есть промежуток между Божьим призывом и человеческим откликом. «Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр 3. 20), - говорит Христос. И это Его ожидание, полное любви, и составляет, по данной концепции, глубинный смысл времени и основное русло его течения к грядущему завершению.

Время понимается в православии в контексте домостроительства как телеологический процесс, устремленный к своей конечной цели (τέλος) - к воссоединению человека с Богом, его обожению и спасению, а через человека и всего творения. «Если смысл времени раскрывается во взаимоотношениях и любви, - пишет епископ Каллист (Уэр), - это значит, что подлинное время - совсем не то, которое механически отсчитывают часы или календарь». Подлинное, «живое, личностное, бытийное время, определяется не продолжительностью, а целенаправленностью ». Такое время лежит вне логики каузальности (причинности), свойственной научному менталитету.

И, наконец, последняя черта, характерная для православного понимания времени, связана с синергийным характером взаимоотношений Бога и человека. Она касается творческого характера времени. В православном самосознании самое время воспринимается в аспекте сотворения Богом мира из ничего и встречного «новотворчества» человека. И это творчество в продолжающемся творении мира и является процессом, называемым «временем».

2.2. Вечность и ее категориальный лик. Православие разделяет библейское представление о вечности как свойстве безначального Божественного бытия. В отличие от философского и научного понимания, вечность для православного миропонимания предстает не как нечто отдельно сущее или отвлеченное, но как Сам Бог в Своем бытии, т.е. как сама Божественная Жизнь.

В святоотеческой традиции в отношении к Богу различают два вида (модуса) вечности. Это вечность, в которой пребывает одна только Троица. И вечность «свободных деяний Божией Благодати» в домостроительстве. Но чаще такого различия не производят. И говорят о Божественной вечности в целом или же просто о вечности. При этом, как замечает прот. Г. Флоровский, «Божественная идея мира вечна иной вечностью, нежели Божие существо и самосознание». Божественный замысел и изволение о мире, хотя и вечны, но «в каком-то смысле не совечны и не со-присущны Ему, ибо “разделены” от Его “сущности” Его хотением».

Задаваясь вопросом о том, как можно конкретно представлять себе и мыслить Божественную вечность, православные богословы отказываются от понимания вечности в ее противопоставлении (a contrario) времени в силу онтологической несводимости друг к другу этих реальностей. Вечность Бога Живого представляет собой иной образ бытия, чем временнóе бытие тварного мира. Поэтому выработанные при характеристике земного времени такие понятия, как протяженность , последовательность , начало и конец , до и после , движение и изменение и др., не могут иметь применения к осмыслению Божественной вечности. Ведь если Бог живет в вечности, рассуждают они, то эта «живая вечность» должна превосходить противопоставление движущегося времени и неподвижной, неизменной, умопостигаемой, тварной, эонической (от греч. αἰών, ‘век’, ‘вечность’) вечности ангельского мира, человеческих душ, математических истин и др.. Живая, персональная, ипостасная Вечность есть вечное мгновение, не поддающееся никаким определениям или измерениям (временным, пространственным, логическим). Она есть единый, надмирный, непротяженный и всеобъемлющий Акт Божественного бытия, непротяженно объемлющий «все протяженности тварного мира».

К приобщению такому бытию по дару благодати призывается и человек, сотворенный, по христианскому вероучению, для вечной жизни, а не только для земного, исторического бытия.

2.3. Время и вечность в аспекте диалектики их взаимоотношений. В православном самосознании время в его отношении к вечности «составляет одну из тайн мироздания и остается для человеческого ума неразрешимой загадкой». В радикальном философском видении соотношение времени и вечности предстает как развернутое тождество. По мысли А.Ф. Лосева, разделяющего такое понимание, специфика христианского понимания категорий вечности и времени проистекает из-за переноса всей стихии их отождествления в «царство чистого духа».

В православно-христианской мысли соотношение категорий времени и вечности характеризуется обычно как соположениеь, взаимопредполагаемость и, наконец, как нераздельное единство, которое может истолковываться с разной степенью детализации. По одной из многоуровневых картин такой интерпретации, вечность лежит не за временем или после него, но наряду с ним. Вечность лежит «над временем» как идеал для него. И она лежит «под временем» как его основание. А еще точнее, вечность пребывает не за пределами времени, но внутри времени - «в сердцевине каждого мига». Это означает, что в любом миге бытия и в каждом его моменте «просвечивает» вечность. Вечность - «целостная и неделимая, в которой нет настоящего, прошлого и будущего, но все, что бывает, вневременно есть».

Единство времени и вечности проявляется в двух разнонаправленных процессах динамики бытия. В процессах «вторжения» вечности во время и во встречных процессах проникновения «вертикальных сечений» времени в вечность. По выражению прот. С. Булгакова, ничто из того, что хотя бы только однажды «мелькнуло» во времени, не может уже исчезнуть и обратиться в небытие. Ибо «имеет какую-то проекцию в вечность» и «есть сама она в одном из бесчисленных ликов своих».

Подлинный ключ к пониманию характера взаимосвязи времени и вечности в их единстве в христианстве дает центральное событие Священной истории - Воплощение Иисуса Христа, в Котором произошло подлинное - неразрывное и неслиянное соединение небесного и земного, вечного и временного. «Когда Слово Бога становится человеком, - замечает Х.-У. Балтазар, - всякое мгновение Его жизни, уже внутри временного потока, приобретает характер откровения вечности». В видении православия в своем Воплощении Иисус Христос восстановил исходную связь между временем и вечностью, нарушенную грехопадением. В Нем и через Него «время возрастает в Вечность, срастается с Вечностью, приобретает свой конечный, заключительный смысл».

Произошедшее в момент Боговоплощения единение времени и вечности является образом для понимания соответствующего единения времени и вечности как в жизни отдельного человека, так и в динамике творения в целом. Подобно тому, как Иисус Христос совместил в единой личности два образа бытия, так и всякий человек, достигая по дару благодати обожения, может совмещать в себе обе указанные формы бытия и переживать уже здесь, на земле, с разной степенью интенсивности явления вечности. «... когда мы в Боге, - замечает архимандрит Софроний (Сахаров), - тогда мы в вечности». Теряя же благодать, мы «как бы “перестаем” быть вечными» и «как бы выпадаем из вечности».

Хотя «вторжение вечности во время», произошедшее в момент Боговоплощения, и неповторимо, замечает епископ Каллист (Уэр), однако «каждый миг настоящего времени тоже открыт вечности». Это означает, что «в любой миг вечность может нарушить привычный ход событий, вобрать в себя время и преобразить его» . Продолжением Богочеловеческого Воплощения на земле, по православному вероучению, служит Церковь, которая являет собой «живой образ Вечности во времени». В Церкви, понимаемой как Богочеловеческое единство, время и вечность соединяются, «нерасторжимо», «нераздельно», «неизменно» и «неразлучно». Как и в жизни Иисуса Христа.

3. Единство времени и вечности и его проявления в реальности

В видении православия единство времени и вечности пронизывает собой все сферы Боготварной реальности, в которых неповторимым образом реализуется универсальный путь восхождения человека к Богу (а в лице человека и всего творения) и опытного постижения вечности уже здесь, на земле. К таким сферам относятся: сфера культа (литургическое богослужение), сфера подвига (мистико-аскетическое подвижничество) и глобальная динамика тварного бытия, или путь творения в мире к Богу, осуществляемый посредством человека.

3.1. Литургия. Наиболее очевидным образом единство времени и вечности проявляется в Литургии, под которой в православной традиции понимается в широком смысле общественное богослужение в целом, а также в более специальном смысле - так называемое евхаристическое богослужение, прообразом которого выступает Евангельская Тайная Вечеря. Через отождествление с Литургией в православном миросозерцании воспринимаются и некоторые другие сферы. Это - мистико-аскетическое умное делание, которое называют «внутренней литургией», или «литургией ума в сердце».

И это - глобальная динамика тварного бытия, которую называют «космической литургией», или «Вселенской Евхаристией», в которой весь мир служит престолом единого храма. Описание такого понимания в современном церковном сознании имеется у матери Марии (Скобцовой), которая утверждает: «Но если в центре церковной жизни стоит эта жертвенная, самоотдающаяся любовь Евхаристии, то где ее границы… В этом смысле можно говорить о всем христианстве как о вечно свершаемой внехрамовой литургии … Это значит, что не только в определенном месте, на престоле храма должна нами приноситься бескровная жертва за грехи мира, жертва самоотдающейся любви, а что весь мир в этом смысле является единым престолом единого храма, что для этой вселенской Евхаристии, подобно хлебу и вину, мы должны приносить наши сердца, чтобы они пресуществлялись в Христову любовь, чтобы Он рождался в них, чтобы они становились сердцами Богочеловеческими, и чтобы Он эти наши сердца давал в снедь миру, чтобы Он приобщал весь мир этими отданными нами сердцами, и чтобы таким образом мы были с Ним едино, чтобы заново не мы жили, но жил в нас Христос, воплотившийся в нашу плоть, вознесший нашу плоть на Голгофский крест, воскресивший ее, отдавший ее как жертву любви за грехи мира, принявший ее от нас как жертву любви к себе. Тут действительно всячески и во всех Христос. Тут безмерность христианской любви, тут единственный путь охристовления, единственный путь, который нам открывает Евангелие».

В отличие от мифологического переживания времени с его обращенностью в прошлое и в отличие от такого религиозного самосознания, где «главный акцент делается на переживании настоящего в его связи с будущим», для православно-христианского церковного миросозерцания характерно переживание настоящего не только в связи с будущим, но и с прошлым. В Церкви «все - настоящее: все прошлое выливается в настоящее, и все будущее в нем соединяется с прошлым», - замечает преп. Иустин (Попович).

Литургия как таинство таинств передает наиболее глубоко самую суть православно-христианского церковного мироощущения. В видении православия Литургия в ее основном смысле есть таинство временно-вечное, совершаемое одновременно и во времени, и в вечности; и в горизонтальном, и вертикальном планах реальности. Для логического ума это представляет собой парадокс. Как сформулировал этот парадокс прот. А. Геронимус в своих неопубликованных заметках: «Инобытие Царства, уже присутствующее в Церкви, - это Конец… Царство свободы, Сущее от начала». Евхаристия смотрит не «только назад, на Тайную вечерю и крест» . Она смотрит не «только вперед, на окончательное воплощение Божьего замысла». Евхаристия смотрит также «ввысь - туда, где крест существует в вечности» и «где Царство - не чаемое будущее, а переживаемая радость». Каждый раз, когда христиане причащаются на литургии, они причащаются той же самой трапезы Господней, которую Христос разделил с апостолами на Тайной Вечере. Но осуществляют это событие «заново здесь и теперь». И вместе с тем они вкушают тот же самый «Хлеб Нетления», который уготован верным в конце времен.

В самосознании православия, Литургия есть «вознесение Церкви туда, где она пребывает in statu patriae» - в своем небесном отечестве. Она возводит людей на небо, и сама есть это «небо на земле». В ней человек обретает Царствие Божие, полнота которого будет достигнута после Второго Пришествия Спасителя.

3.2. Мистико-аскетическое подвижничество. Более сокровенным образом единство времени и вечности проявляется в молитвенном умном делании, достигающем своей вершины в духовной практике исихазма (от греч. ησυχία - ‘покой’, ‘безмолвие’), или священнобезмолвия, где целостный путь подвижника предстает как лествица в Царствие Небесное. Своего предела исихия достигает в созерцании, или умном видении. Тогда, по словам преп. Исаака Сирина, «все молитвенное прекращается, наступает же некое созерцание, и не молитвою молится ум».

Здесь подвижнику дано превзойти «видимое временное» и вступить в «невидимое вечное». Замолитвенное созерцание это и есть «вхождение в эон Царства». Достичь состояния «чистого ума» (чистой молитвы), стоящего непрестанно пред лицом Абсолютного Бога, это и значит действительно ощутить на земле «пришедшее в силе Царство Небесное».

3.3. Глобальная динамика тварного бытия . В святоотеческом представлении процесс глобальной динамики тварного бытия включает три плана: осуществление человеком своего изначального призвания в тварном мире, греховное отступление от Бога и восстановление всего творения на пути обожения в Церкви. В глобальной динамике бытия существуют две духовные ориентации, акцентирующие внимание человека как участника этой динамики на разных временн′ых моментах этого пути.

Первая духовная ориентация - собственно эсхатологическая. Она акцентирует внимание человека на конце времени и мира. Суть ее лаконично выражается в следующих словах епископа Каллиста (Уэра): «… рано ли, поздно ли наступит Конец в рамках нашего человеческого существования, он абсолютно неминуем, он духовно всегда у порога. В наших сердцах мы должны сохранять чувство безотлагательности».

Вторая ориентация - эоническая . Она акцентирует внимание человека на моменте перехода уже преображенного и обновленного творения в Божественную Вечность. В это «вечное Настоящее Божие» («вечное Сейчас»), духовно переживаемое уже здесь, на земле, как «Радость Христова», ожидающая человека в своей полноте за гранью времен. Основной настрой этой духовной ориентации так передает в своих беседах монахиня Гавриилия: «Радость Христова находится только в Настоящем. В Вечном Настоящем… Наша цель - начинать Вечность здесь… Вчера не существует. Завтра - Божие, каким было Вчера».

Эта вторая духовная ориентация лежит в основании исихастской и всей русско-православной духовности, где на первое место выдвигается не страх суда и наказания, но «торжество пасхального воскресения». Ведь, по основной установке православного мирочувствия, «пришествие Господа не должно быть только страхом, но и радостью».

В своих опытах встречи с вечностью на земле человеческий дух достигает двух пределов. Это - «Царствия Божия, пришедшего в силе» (Мк 9. 1). И - погружения во «тьму внешнюю» (Мф 8. 12). В духовных опытах подвижников эти состояния могут сосуществовать. Об одном из своих опытов встречи с Вечностью так рассказывает в своей духовной автобиографии архимандрит Софроний (Сахаров): «… Бог, по Ему единому ведомому Промыслу о нас, благоволил посетить меня и допустить меня прикоснуться к Его Вечности. Его святая рука беспощадно бросала меня ничтожного в неописуемые бездны. “Там” в изумлении до великого ужаса я становился зрителем реальностей, превосходивших мой разум… Сама жизнь показала мне, что вне живого опыта Бога или встречи с властями и мироправителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными (ср. Еф 6. 12), одна интеллектуальная осведомленность не подводит к тому, что является смыслом нашей веры: знание Бога, сотворившего все сущее. “Знание” - как вхождение в самый Акт Его Вечности ».

Такое состояние встречи света и тьмы в сердце человека и в творении в целом, по христианскому вероучению, есть знамение последних времен, завершающих глобальную динамику тварного бытия здесь на земле. И уже сегодня, пишет П.Н. Евдокимов: «… всадники Апокалипсиса шествуют по земле. Всадник белый, победитель, Христос, окружен странными спутниками - всадниками, изображающими войну, голод, смерть… Апокалиптический Христос… приводит все мировое пространство к последнему кризису, суду, освящаемому парадоксальным светом… ».

Рассматриваемая в самом широком понимании глобальная динамика тварного бытия включает в свой диапазон весь путь продвижения творения к своему Творцу. Часть этой грандиозной кинетической панорамы включает в себя также и грядущие события, процессы и состояния.

4. Будущее глазами православного миросозерцания

4.1. Основные вехи грядущего и их истолкование. Хотя будущее в его конкретном лике и закрыто для человека, в каждой культуре существуют свои образы его видения, создаваемые в соответствии с представлениями, лежащими в основе данной культуры. В отличие от математического (статистического) языка научных прогнозов, религиозно-мифологические образы будущего выражаются на языке мифологем, символов и образов, не поддающихся точной расшифровке.

По христианскому вероучению, основанному на Откровении, грядущий путь творения определяют следующие вехи: Последние времена, Конец мира и Воскресение, куда входят: Парусия, или Второе Пришествие Христа, «грядущего со славою»; Всеобщее воскресении во плоти и Суд; Апокатастасис в его церковном понимании как Восстановление (создание «нового неба и новой земли») и, наконец, «новая жизнь, “пакибытие” новой твари, свободной от греха и смерти и собранной “под главою Христом” (Еф 1. 10)».

Грядущий Век в видении христианства открывает пред человеком два пути: восхождение в Царство Небесное (вечную жизнь) и нисхождение во ад (вечную смерть), понимаемые в современной богословской мысли чисто духовно - как свободно избираемая жизнь с Богом или же жизнь вне Бога, в состоянии «абсолютного противления».

Всеобщее воскресение, по учению святых отцов Церкви, составит последний предел земного времени. Когда осуществится «вселенская полнота сроков» и произойдет кафолическое «исполнение времен», когда «сбудется и совершится» все, «что может и что должно совершиться или осуществиться вновь», тогда седьмой Ангел изольет чашу и раздастся голос: «совершилось» (Откр 16. 17). «Век нынешний» поглотится окончательной катастрофой. А время Церкви «дойдет до своего окончательного преображения». Тогда время «остановится». Ибо отпадет и самая форма времени. Время «упразднится», или, по В.Н. Лосскому, оно - тварное - «преобразится в вечной новизне эпектаза». Время «перельется» или «изольется» в Вечность, «прейдет» в нее. И сама временность «погаснет».

Когда с окончанием истории окончится время, то хорошо знакомые нам по земной жизни день и ночь, утро и вечер, недели и месяцы, годы и столетия заменятся «единым вечным днем». Как пишет об этом св. Иоанн Дамаскин: «… время после воскресения не будет исчисляться днями и ночами. Напротив того, будет один невечерний день, так как Солнце правды будет светло сиять праведным; для грешников же будет глубокая и бесконечная ночь». По учению Церкви, этот будущий день - День Господень, или День празднования воскресения Христова, - символически уже и ныне присутствует в жизни Церкви. Этот «День» присутствует в ежегодных пасхальных богослужениях и воскресных богослужениях, именуемых «малой пасхой».

Для носителей греческого языка (а к таковым относились многие отцы Восточной Церкви), где исчисление дней недели начинается не с понедельника, как, в частности, в русском языке, а с воскресения, уже на лингвистическом уровне явно выступает глубинный пласт символики Церкви. А именно - тайна совпадения в воскресном дне «начального» дня творения и его «восьмого» дня. Другими словами, момента («грани» или «мига») сотворения мира из ничего и момента его окончательного воссоздания, когда мы «символически входим в Царство». В Священном Писании этот начальный день называется не «первым», но «днем одним» (Быт 1. 5). Или днем «единым, не имеющим предшествующих дней», пребывающим «вне длительности» и «замыкающимся сам на себе». Этот день символически вмещает все творение. И является прообразом нескончаемого, невечернего, «восьмого» дня (ср. Лев 23. 36), или вечности.

4.2. Будущее и современность: проблема языка и его модификации в культуре. Особую сложность при осмыслении образа будущего в православии составляет эсхатологический вопрос о судьбе творчества и культуры в глобальной динамике бытия. Не имея возможности остановиться на данном вопросе подробно, приведем в заключение замечательное оптимистическое разрешение этой темы у русского богослова Зарубежья П.Н. Евдокимова, который утверждает: «Если каждый человек, образ Божий, является Его (Господа - В.П .) живой иконой, то культура есть икона Царствия Небесного. В момент великого перехода Святой Дух Своими легкими перстами коснется этой иконы и что-то из нее пребудет навсегда. В вечной литургии будущего века человек всеми элементами культуры, прошедшими сквозь огонь последнего очищения, воспоет славу своего Господа».

Такое онтологическое возвышение культуры в православном миросозерцании придает ей особо значимую роль в творческих процессах глобальной динамики тварного бытия, что помогает понять также и многие актуальные процессы в современной действительности. Одним из остро дискуссионных вопросов нашего времени является проблема универсального-уникального в современной культуре, в русле которой развертываются многочисленные обсуждения, касающиеся отношения к иноязычным заимствованиям, захлестнувшим пространство современного русского языка и даже грозящим, по опасению многих исследователей, самому существованию языка.

Эта тенденция к возрастанию в отечественной культуре иноязычных заимствований лежит в русле общего движения современности к глобализму. С позиции религиозного православно-христианского самосознания, имеющего наднациональный характер, явления глобализма относятся к числу эсхатологических тенденций, которые могут быть адекватно оценены только с позиции центральной установки глобальной динамики тварного бытия на духовное преображение человека и всего космоса.

Важную составляющую в общей динамике бытия образует язык, понимаемый в православном самосознании не как некое внешнее орудие и средство обмена мыслями, но как форма проявления и формирования целостного духа человека. Человека - как существа «словесного» и «литургического» (homo liturgus), призванного к Богочеловеческому сотворчеству и возношению благодарения своему Творцу. Как развивает такое понимание П.Н. Евдокимов: «В самой своей структуре человек видит себя существом литургическим, человеком Sanctus`а, тем, кто всей жизнью своей и всем своим существом преклоняется и поклоняется, тем, кто может сказать: “Буду петь Богу моему, доколе есмь” (Пс 103. 33)».

Подобное видение языка имеет свои онтологические основания. «Дар языков в неповторимый, торжественный день Церкви, - пишет Г.П. Федотов, - не может быть понят как дарование внешнего органа… Этот дар есть благословение самих языков как ангелов, воспевающих хвалу Богу».

В свете такого понимания сути языка и человека в православном самосознании, ключом к оценке статуса языковых модификаций в современной культуре может служить осознание того, являются они только сигналами изменений в составе реалий в пространстве цивилизации. Или же они приводят к утрате человеческим словом своей духовной сущности.

Цитируемая литература:

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1997.

Балтазар, фон, Х.У. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. - М., 2001.

Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. - Paris, 1991.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994.

Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. - М., 2000.

Гавриилия, монахиня. Подвиг любви. Геронтисса Гавриилия 2.10.1987 - 28.3.1992. - Свято-Покровская монашеская община, 2000.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995.

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003.

Св. Григорий Богослов . Собрание творений. В 2 тт. - Свято-Троицкая Лавра. 1994. Т. 1. 1994.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002.

Евдокимов П. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. - М., 2003.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - Ростов-на-Дону, 1992.

Исаак Сирин, преп. Творения: Слова подвижнические. - М.,1993.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004.

Каллист (Уэр), еп. Православный путь. СПб., 2005.

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. - М., 2002.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991.

Мать Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни. - М., 2002.

Мелетинский Е.М. Время мифическое // Мифы народов мира. Т. 1. - М., 1980.

Ньютон И. Математические начала натуралистической философии. - М., 1989.

Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004; Т. 9. 2005.

Словарь библейского богословия. - Bruxelles, 1990.

Софроний (Сахаров), архим .

Софроний, архим. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). - М., 2002.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007.

Старец Силуан Афонский. - М., 1996.

Федотов Г.П. Федотов Г.П. Собрание сочинений в 12 томах. Т. 2. - М., 1998.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994.

Флоровский Г., прот . Вера и культура. - СПб., 2002.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998.

Шмеман А., прот. Богослужение и предание. - М., 2005.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000.

Список используемой литературы:

Отдельную тему составит вопрос об отличии православного (восточно-христианского) понимания категорий времени и вечности от западно-христианского понимания данных категорий, возникшего в результате догматических различий данных направлений христианской мысли. См. об этом: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 98.

Аверинцев С.С. Поэтика ранневизантийской литературы. - М., 1997. - С. 110-113.

Булгаков С.Н.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 175.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 110.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 181.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 448.

Цит. по: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 97.

Цит. по: Православная энциклопедия. - М., Т. 8. 2004. - С. 97. О времени как «воле Божией» см.: Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 163.

Лосский В.Н.

Ньютон И.

Ньютон И. Математические начала натуралистической философии. - М., 1989. - С. 30.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 176-177.

Каллист (Уэр), еп.

Василенко Л.И. Краткий религиозно-философский словарь. - М., 2000. - С. 93.

Кассирер Э. Философия символических форм. Т. 2. - М., 2002. - С. 119.

Лосев А.Ф.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 261.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. -С. 184.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 87.

В философии существует много интерпретаций времени. Среди них -огико-онтологическая (средневековая схоластика), метафизическая (Декарт), психологическая (Локк, Юм), трансцендентальная (Кант) и др.

Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003. - С. 221.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 180.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 180.

Флоровский Г., прот.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 186.

Флоровский Г., прот . Вера и культура. - СПб., 2002. - С. 333.

Флоровский Г., прот.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 122.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 233.

Старец Силуан Афонский. - М., 1996. - С. 128. Содержательное истолкование вечности через понятия бессмертия и нетленности имеется у св. Григория Богослова: Св. Григорий Богослов . Собрание творений. В 2 тт. - Свято-Троицкая Лавра. 1994. Т. 1. 1994. - С. 525.

Православная энциклопедия. - М., Т. 9. 2005. - С. 517.

Лосев А.Ф. Миф. Число. Сущность. - М., 1994. - С. 87. Согласно Плотину, «чисто умное», «чистое время» и есть «не что иное, как вечность (Там же. С. 801).

Булгаков С.Н.

Каллист (Уэр), еп.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 177.

Булгаков С.Н. Свет невечерний: Созерцания и умозрения. - М., 1994. - С. 177.

Балтазар, фон, Х.У. Целое во фрагменте. Некоторые аспекты теологии истории. - М., 2001. - С. 274.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. - С. 159.

Софроний, архим.

Софроний, архим. Подвиг богопознания: Письма с Афона (к Д. Бальфуру). - М., 2002. - С. 228.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 176.

Каллист (Уэр), еп. Внутреннее царство. - Киев, 2004. - С. 176.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005. - С. 17.

Иустин (Попович), преп.

См.: Геронимус А., прот. Православное богословие и пути фундаментальной науки // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2003. - С. 253.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 165.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995. - С. 160.

Мать Мария (Скобцова). Типы религиозной жизни. - М., 2002. - С. 64.

Мелетинский Е.М. Время мифическое // Мифы народов мира. Т. 1. - М., 1980. - С. 252.

Иустин (Попович), преп. На богочеловеческом пути. - СПб., 1999. - С. 137.

Уайбру Х.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000. - С. 28.

Уайбру Х. Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения византийского обряда. - М., 2000. - С. 28.

Копейкин К., прот.

Копейкин К., прот. Время: путь в вечность // Христианство и наука: Сборник докладов. - М., 2005. - С. 44.

Шмеман А., прот. Богослужение и предание. - М., 2005. - С. 135.

Исаак Сирин, преп. Творения: Слова подвижнические. - М., 1993. - С. 61.

Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. - Essex, 1985. - С. 251.

Геронимус А., прот. Богословие священнобезмолвия // Синергия: Проблемы аскетики и мистики православия. - М., 1995. - С. 172.

Софроний, архим. Духовные беседы. Т. 2. - М., 2007. - С. 77.

Каллист (Уэр), еп. Православный путь. - СПБ., 2005. - С. 178.

Гавриилия, монахиня. Подвиг любви. Геронтисса Гавриилия 2.10.1987 - 28.3.1992. - Свято-Покровская монашеская община, 2000. - С. 209, 224, 106.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998. - С. 181.

Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. - Paris, 1991. - С. 165.

Софроний (Сахаров), архим . Видеть Бога как Он есть. - Essex, 1985. - С. 6.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 435.

Хоружий С.С . К феноменологии аскезы. - М., 1998. - С. 179.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 464.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 439, 440.

Словарь библейского богословия. - Bruxelles, 1990. - С. 202.

Флоровский Г., прот. Догмат и история. - М., 1994. - С. 440.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 232.

Богословский термин «эпектаз» («эпектаза») (от греч. ἐp-ekteίnw - растягивать, стремиться к чему-либо) означает стремление, крайнее и полное напряжение; напряжение, направленное к концу.

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - Ростов-на-Дону, 1992. - С. 116.

Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. Догматическое богословие. - М., 1991. - С. 232.

Православная энциклопедия. - М., Т. 9. 2005. - С. 521.

Евдокимов П. Православие. - М., 2002. - С. 444.

Евдокимов П. Этапы духовной жизни: От отцов-пустынников до наших дней. - М., 2003. - С. 181.

Федотов Г.П. Национальное и вселенское // Федотов Г.П. Собрание сочинений в 12 томах. Т. 2. - М., 1998. - С. 120.

Нередко приходится слышать такие речи: "Где уж нам, грешным, спастись? Мы живем в мирской суете, что ни ступил, то согрешил. Кто хочет спасаться - иди в монастырь". Правда ли это? Ужели для мирян совсем закрыт вход в Царство Небесное? Ужели оно открыто только монахам? А если это неправда, если и мирянина Господь зовет ко спасению,

если и ему отверсты врата райские, то какой же тяжкий грех берут на свою душу те миряне, которые говорят, будто в миру нельзя спастись! Ведь это клевета на Самого Господа Бога. Он с клятвою уверяет нас во святом Слове Своем: «живу Аз, глаголет... Господь, не хощу смерти грешника, но еже обратитися нечистивому от пути своего, и живу быти ему» (Иез. 33; 11); Он «всем хощет спастися и в разум истины приити» (1 Тим. 2; 4); - а ты говоришь, будто только и можно спастись в пустыне, что для мирян нет надежды на спасение... Неправда это. Можно и в миру спастись. Каждому Господь указует свой путь спасения. Одному - путь монашеский, другому - путь семейной жизни и служения ближнему в мирских званиях. Великий Предтеча Христов Иоанн сам проходил строгий подвиг пустынного постнического жития, а когда спрашивал его народ, что нам делать, чтобы спастись? - он не требовал, чтобы все шли в пустыню, а говорил им в ответ: "У кого две одежды, тот дай неимущему; у кого есть пища - делай тоже". Спрашивали его и мытари - сборщики казенных податей: что им делать? Он и от них не требовал, чтобы оставили свое занятие, а только предостерегал их от несправедливых поборов: "Ничего не требуйте более определенного вам". Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И им он не давал совета бросить службу воинскую, а только говорил: "Никого не обижайте, не клевещите, а довольствуйтесь своим жалованьем". Или вот, во Святом Евангелии повествуется, как один богатый юноша подошел к Самому Господу Иисусу Христу и спрашивает Его: «что сотворю, да живот вечный наследствую?» (Мк. 10; 17). Что же отвечает ему Господь? «Заповеди веси: не прелюбы сотвориши, не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не обиди, чти отца твоего и матерь» (Мк. 10; 19), «и возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. Аще хощети внити в живот, соблюди сии заповеди» (Мф. 19; 19,17). Видите, Господь не требует от сего юноши, чтобы он бросил дом, бросил отца или мать, отказался от богатства, ушел в пустыню. Сердцеведец знал, что подвиг отречения от мира не по силам этому юноше, знал и потому не требовал от него сего подвига. Он указал ему общий путь спасения - путь исполнения заповедей Божиих в мирской жизни. Но пылкий юноша не знал своего сердца, его душа просила высшего подвига, высшего совершенства, которое было ему не по силам. «Вся сия, - все сии заповеди, говорит он Господу, - сохраних от юности моея, что есмь еще не докончал?» (Мф. 19; 20). Милосердному Господу жаль стало этой доброй души, которая не видела, как крепко она была привязана к миру и его суете: «Иисус же, воззрев нань, возлюби его, и рече ему: еще единого еси не докончал» (Мк. 10; 21): «аще хощеши совершен бытии» (Мф. 19; 21), «вся, елика имаши, продаждъ и раздай нищим, и имети имаши сокровище на небеси» (Лк. 18; 22), «и прииди, ходи вслед Мене, взем крест» (Мк. 10; 21), -слышите, -не принуждаю, говорит, не требую сего отречения от всех, ибо знаю, что «не вси вмещают словесе сего, но имже дано есть» (Мф. 19; 11), - «но аще хощеши совершен бытии», если ищешь высшего совершенства духовного, то вот тебе Мой совет: «раздай имение твое нищим» и возлюби Мою нищету, «ходи вслед Мене» - отрекись от своей собственной воли, от своих желаний, от своего разума; «и возьми крест» - отрекись от всего, что делает мирскую жизнь приятной, и обреки себя на все лишения, на все скорби, которые неизбежны для ищущих высшего совершенства духовного. А это и есть путь монашеского жития. И в миру без креста скорбей не спасешься, но для отрекшегося от мира сей крест сугубо тяжел. Поэтому Господь и не требует от всякого, чтобы он оставил мир и шел в пустыню спасаться. Это путь особых избранников благодати, которым Господь и указует его в разных обстоятельствах жизни." И ты можешь избрать сей путь, но только - пока ты свободен располагать собою, пока ты не вступил в семейную жизнь, а как скоро ты вступил в брак, - то уже ясно, что Господь указует тебе искать спасения в миру, а не в монастыре. Апостол Христов поучает нас: «кийждо в немже призван бысть братие, в том да пребывает пред Богом» (1 Кор. 7; 24). «Отрешился ли еси жены?» Отказался ли ты от семейной жизни, чтобы свободно угождать Богу в одиночестве или в монашестве? - «Не ищи жены» (1 Кор. 7; 27). «Привязался ли еси жены? - Не ищи разрешения» (там же). Бог тебя призвал к семейной жизни, и живи в семье, воспитывай детей в страхе Божием, живи сам по-Божии, исполняй заповеди Божий, повинуйся пастырям Церкви, от Бога поставленным, и ты спасешься. Монашеское житие - не твоя дорога. Если самовольно бросишь семью, бросишь жену и детей, чтобы в монастырь уйти, - не добро сделаешь. Не много было таких избранников Божиих, которые решились на это, и решились только по особенному указанию Божию; но то были особенные избранники Божий, а ты кто? Ужели себя считаешь великим избранником Божиим? Страшись, чтобы за твое самоволие, самомнение, горделивое возношение не отступила от тебя благодать Божия. "Место не спасет нас, - говорит святитель Златоуст, - а спасет всецелая преданность нашей души Богу. Нет пользы ни от высокого сана, ни от святости места тому, кто не исполняет заповедей Божиих. Какое место прекрасней Рая, из коего изгнан был Адам после преступления заповеди? Что же постыднее гноища, сидя на котором Иов сохранил заповеди Божий и вселился в Рай? Саул был в сане царском, но и настоящую жизнь погубил, и будущей не получил. Напротив, Лот был между содомлянами, людьми беззаконными, но исполнил заповеди Божий и спасся. Иной прославился в нищете, как Илия; иной в богатстве, как Авраам. Иов заботился и о жене, и о детях, и о доме - и спасся, а Давид прославился и будучи царем, но порфира и корона не развлекали его. Хочешь видеть, спасаются ли и в воинском звании? Смотри на Корнилия. Спасаются ли домоправители? Смотри на Евнуха Эфиоплянина. Припомни, что Иосиф, и находясь в рабстве, сохранил добродетель, а Даниил и три отрока и в плену прославились. Ничто не может препятствовать добродетели, и если кто говорит, что нельзя спастись в миру, с женою и детьми, такой безумно обольщает сам себя. Нет, везде примет нас Бог, если заповеди Его исполняем. Место никого не спасет и не осудит, а осудят и спасут нас дела.

Не отчаиваемся же, братие, хотя мы и в миру живем, но, согрешив, да прибегнем с покаянием к Богу, и будем милостивы и щедры к бедным, благотворя им от избытка нашего. Давай сам от себя своею рукою, это весьма полезно для души. Только старайся творить милостыню свою в тайне. Не презирай близких тебе по родству. Прежде домашних своих и родных освободи от печали, а потом твори милостыню другим - чужим. И сподобишься сам милости от Бога". Так поучает святой Златоуст. Так и поступали все праведники, в миру пожившие и Богу угодившие. Читайте жития ветхозаветных праведников; читайте жития Богоотец Иоакима и Анны, Захарии и Елисаветы, Симеона Богоприимца и Анны Пророчицы, Филарета Милостивого, Евдокима, святых безсребренников и благоверных царей и цариц, князей и княгинь. Читайте сказания в Прологе о старейшине села от 9 марта, о праведном сапожнике (от 28 мая), об Иоанне Усмаре (от 17 ноября), об Евхаристе пастухе (там же). Читайте сказание о тех двух праведных снохах, которых обрел преподобный Макарий Великий (см. "Троицкий листок" № 146). В сих житиях и сказаниях вы ясно увидите, что и в миру можно спастись, что "везде приемлет нас Бог, лишь бы мы право жили, по закону Божию, и что не спасут нас ризы черные, и не погубят белые".

– Как может спастись христианин в современном мире ?

– Очень просто: "Иисус Христос вчера и сегодня, и во веки – Тот же" (Евр. 13:8). Надо на каждом месте, во всякое время стараться жить по Его заповедям. Если ошибся, нужно тут же каяться пред Богом, не ожидая, когда пойдешь на исповедь. Тем более что на исповеди можно забыть, что сделал дурного. Каяться надо тут же и не думать, что это чепуха или мелочь, не откладывать на потом. Ведь часто люди умирают быстро и внезапно. У одного знакомого был нарыв, потом заражение крови, и он умер. Вроде такая чепуха – нарыв, а нет, не так.

И самый страшный грех – тот, который мы совершаем осознанно. Поэтому жизнь в современном мире должна проходить так же, как всегда: в каждый момент времени мы должны жить по Евангелию, по Христу, а иначе не надо называться христианином, не надо обманывать себя.

– Нужно ли относиться к телевидению как сатанинскому произведению?

– Дело не в телевизоре, а в том, кто смотрит телевизор. По телевизору могут передавать что угодно. Если бы сейчас воскрес апостол Павел и ему предложили бы выступить по телевидению, то он бы согласился. И мы бы относились к телевизору хорошо. Телевизор есть только естественное звено в процессе научно-технического развития. Нужно не о телевизоре, а о человеке говорить. Зачем смотреть дрянь? Даже корова, когда она видит, что навстречу ей летит облако пыли, закрывает глаза. А человек, чем пакостнее вещи на экране показывают, тем их шире открывает.

– Я иеромонах, служу в приходском храме, хотелось бы опять попасть в монастырь или из-за трудностей оставаться в мир у?

– Этот вопрос не ко мне. Как может человек в галстуке давать советы людям духовным? Дело очень индивидуальное и личное. Я знаю, что сейчас очень непросто найти хорошего духовного руководителя. Раньше монастыри возникали вокруг человека. Вот, преподобный Сергий был, к нему и приходили, или шли к другим. К Нилу Столобенскому, Нилу Сорскому... Приходили к святому человеку, жить рядом с которым значило назидаться образом его жизни, его словом и делом. Сейчас ситуация изменилась, мы восстанавливаем монастырские строения, но монастыри – это не стены, храмы и подрясники. Монастыри – это подлинная духовная жизнь, отделенная от мирской суеты. Афон закрыт для женщин, потому что для мужских монастырей – это первое монашеское правило. А найдите сегодня хоть один монастырь на Руси, где это правило исполняется?

Архиерейский собор 2000 года постановил, чтобы в женские монастыри направлять только женатых священников или монахов престарелого возраста. И все же для окормления направляются монахи, которым нет и тридцати. Этим разрушается Церковь. Не по количеству монастырей и храмов меряется церковная жизнь. Измерять количеством, так католики в сто раз духовнее нас. Нужно измерять духовным устроением жизни. Где такое есть, я не знаю. Но если не будет монашества, то есть образа жизни, оградившего себя от мира, то не будет и Церкви. Вспомните, что Римская Церковь была первенствующей и самой чтимой из православных Церквей, а стала католической. Имя не спасет, спасет правильная жизнь, а для нее нужны условия; где они есть – смотрите сами.

– Читал, что слово "окаянный" нельзя часто повторять в молитве и тем наговаривать на свою душу, если не чувствуешь за собой греха тщеславия, ибо "береги и люби свою душу". Поясните.

– В молитвах не так часто встречается слово "окаянный", а уж если и встречается, то в смысле осознания своей греховности, своего недостоинства, своего окаянства. Ничего в этом худого нет. Как раз этим словом точно выражено то, что в каждом из нас есть. И дай Бог, чтобы мы это ощутили. Более того, кто в себе этого не ощущает, не может помолиться как следует. Если я не окаянный, если я лучший в мире, тогда о какой мольбе речь идет? Тогда можно проводить диалог с Господом под названием "молитва".

Я наблюдал подобное в протестантском храме, когда прихожанин сидит нога на ногу, кажется, что сейчас закурит, вот для него молитва – это "диалог с Богом". И, к сожалению, эта ужасная идея подчас проскальзывает и в наших "богословских" сочинениях.

Нужно в смысл слова вникнуть и почувствовать, что ты действительно окаянный пред Богом. Если я не могу ни одного дня провести по-человечески, то кто же я есть? В нас одни грехи, одно окаянство. Так что бояться этого слова совершенно нечего.

Теперь по поводу чувства тщеславия и наговаривания на себя. Покажите мне человека, в котором нет тщеславия, я бы ему туфлю поцеловал. Я не тщеславный до тех пор, пока я сплю, да и во сне еще могу что-нибудь увидеть. А так по малейшему поводу уже нос кверху. Недаром у Иоанна Лествичника есть великолепные слова, что только равноангельный может вынести без вреда для себя похвалу человеческую1. В какой мере мы тщеславимся, в такой мере мы обижаемся и раздражаемся, и страдаем. Потому что это одно и то же свойство нашей души. Не смешивайте разных вещей: одно дело – болезнь моей души под названием "тщеславие" и с другой стороны сам грех – деяние тщеславия. Вот сейчас, например, я не тщеславлюсь, потому что мне некогда, я думаю над вопросом о тщеславии, но оно же во мне сидит! Через минуту мне похвалы воздали и все – растаял от восторга. Грех и болезнь – это разные вещи: грех есть проявление болезни, и если в данный момент во мне нет этого проявления, то это не значит, что во мне нет тщеславия. Должен сказать, к великому сожалению, что все страсти в каждом из нас есть, все до одной, даже те, о которых мы и помыслить не можем, которые, если нам о них сказать, мы с негодованием отвергнем. Не надо забывать пример апостола Петра, который горячился: "Господи, умру с Тобой!", а как он поступил в жизни, от Кого отрекся! (Мф.26, 33)

Может, я не помню, когда потщеславился, но я прекрасно знаю, что во мне тщеславие есть, и поэтому всегда надо каяться, пока есть время.

– Скажите что-нибудь о безмолвии в миру.

– Да вы и так знаете. Надо поменьше болтать и побольше молиться. А если человек хоть немного ощутит, что такое молитва, то его потянет к ней, и он тогда даже будет убегать от пустых разговоров. Но для этого надо почувствовать, а чтобы почувствовать, надо упражняться. Безмолвие имеет разные ступени: есть безмолвие языка, а есть безмолвие ума. Если научимся безмолвствовать умом, тогда не будем болтать и языком, то есть не позволять своим мыслям бродить по всему свету и рассматривать бегемотов, кенгуру и прочую всякую тварь. Тогда, глядишь, и безмолвствовать научимся.

– В Русской Православной Церкви есть традиция обязательной исповеди перед причастием. В Греческой Церкви такой традиции нет. Как быть при нашей практике, когда у нас происходит не исповедь, а "отчет в грехах", когда батюшка торопит исповедника, потому что очередь большая, а внутренние грехи остаются при тебе?

– Таинства причащения и покаяния – это два разных таинства. Напрямую они между собою не связаны. Но это великое благо, что в Русской Церкви еще сохраняется эта связь, нераздельность этих двух таинств. Если только это в нашем народе прекратить, то я не знаю, что тогда начнется. Люди будут подходить к причастию, забыв, что такое благоговение. Готовясь к таинству, прихожане соблюдают пост однодневный. Некоторые налагают пост больший, но я, кстати, против такого для мирян: люди работают, и им один день подготовки снести так нелегко, как нам весь Великий пост. К исповеди человек готовится, кается и думает: "Я вижу, что мне будет уделено две минуты. Но я каюсь не священнику, а Богу. Господи, прими мое покаяние! Я грешен в том-то и том-то..." Надо перед Богом каяться внутренне так, словно Он вас слышит, и прямо говорить: "Господи, прости меня за то и за то..." И потом, когда я подхожу к священнику, я из-за недостатка времени скажу самое-самое, и этого будет достаточно. Священник – это не духовник. Духовнику я имею возможность открыть душу, но потребуется большее время. Исповедь – это нечто другое, и поэтому здесь надо каяться. В той же очереди во время ожидания нужно каяться перед Богом от всей души.

И, слава Богу, что у нас сохраняется практика нераздельности исповеди и причастия! Я наблюдал на Западе, на Кипре: православные люди встречаются, – они давно не виделись, поэтому сидят до часу, до двух ночи, с вином и орешками, идет совершенно мирская беседа. Утром, смотришь, на литургии – эти люди идут к причастию. Там, где нет благоговения, нет веры, не будет и никакой пользы, только опасность причастия во вред. Вспомните слова апостола Павла: "Тот, кто ест или пьет недостойно – суд себе ест. Оттого многие из вас болеют" (1 Кор. 11, 29)2... И что? Далее по-церковнославянски "спят довольне", то есть буквально – "умирают".

То есть неблагоговейный подход к причастию может привести к смерти. Поэтому хорошо, что перед причастием у нас обязательна исповедь.

– Греческие монахи курят и им не ставят это во грех, а для наших монахов и чай пить грешно. Отчего так?

– Снова обратимся к понятию греха. Грехом в христианстве считается все то, что вредит телу, душе или духу человека. Грешно объедаться, потому что это вредит организму. Грешно гневаться, даже и врачи скажут, что это вредно. Вот и курево никакой пользы человеку не приносит, приносит вред, следовательно, это грех. Мы можем только пожалеть, что в Греции курить разрешается, – идет процесс обмирщения. Скоро понятие греха исчезнет, и все, что угодно, будет считаться добродетелью.

– В энциклопедическом словаре современной русской цивилизации о владыке Иоанне (Снычеве) сказано, что его деятельность способствовала росту православного движения. Как Вы оцениваете деятельность владыки Иоанна? Кто сейчас является духовником и проповедником России?

– Мы, русские, не знаем ни в чем меры. Прав был Достоевский, когда говорил о русском: "Слишком широк человек, я бы его сузил"3. Уж если мы возьмемся хвалить – расступись земля, начнем ругать – сотрем в порошок. Что касается поклонников владыки, ну любите вы его и уважайте, да знайте меру, а то он уже стал духовником России, разве же так можно? Я его знал, он был, действительно, очень приятным человеком, искренним христианином, но очень невысоким по своим интеллектуальным данным. Написал книгу "Самодержавие духа", где перевернул всю историю, где Иван Грозный с его опричниной поставлен иже во святых, что непостижимо. Определенная группа людей пользуется его именем как тараном, чтобы выступать против иерархии Русской Православной Церкви, огромными тиражами выпускают газету, бесплатно рассылают ее повсюду. И это при том, что идет необъявленная, но самая настоящая война против России. Им очень нужно расколоть Русскую Церковь, им нужна гражданская война, на это брошены все силы.

Была такая газета "Русская мысль". На самом деле там ничего русского не было, газета была еврейская. Один коресспондент по фамилии Штаркман прямо написал, что Россия представляет величайшую угрозу безопасности США, поэтому основная задача в том, чтобы внедрить в России нерусские философии и религии, включая и католицизм как одну из мощных международных сил.

Тут не все сказано. Движения, которые прикрываются то именем одного митрополита, то – другого духовника, нужно оценивать по их плодам. Они приносят смуту и ничего доброго не дают душе человеческой. И я советую, не поддавайтесь вы их рекламе: "Духовник России", да и еще и с большой буквы.

Приведу пример. В Троице-Сергиевой Лавре, где находятся мощи одного из величайших святых Русской Церкви – преподобного Сергия, ни одна икона не мироточила и не мироточит, а где-нибудь в квартирах и церквях сотни и тысячи икон мироточат. Зайдите туда и вы сами замироточите. Почему? Советую об этом подумать.

– Что такое духовное сладострастие и как различить умиление духовное от душевного?

– Вот человек уже сыт и все же ищет, что бы ему еще съесть. На пирах Петрония4, например, в качестве десерта подавали на маленьких золотых тарелочках по два соловьиных язычка. Что они ощущали, не знаю, но гурманы тогда были высшей категории, они искали особых наслаждений. А что ищет тот, кто попал в водоворот, в пучину? Он кричит: "Спасите!" Священномученик Петр Дамаскин заметил: "Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих, бесчисленных как песок морской"5.

Вы, наверное, замечали, что нас нельзя трогать ни с какой стороны: нельзя ругать – мы обижаемся; нельзя хвалить – начинаем тщеславиться; нельзя, чтобы было кому-то хорошо, – начинаем завидовать; нельзя садить за стол со вкусной пищей – мы объедаемся. Ни с одной стороны к человеку не подступиться, везде он в нарывах, и тем не менее, он чувствует себя точно по Горькому: "Человек – это звучит гордо".

Православие говорит о болезнях, которые сидят в человеке со всех сторон. И первым признаком начинающегося здоровья является способность увидеть эти нарывы. Если увижу – начну лечиться, а пока не увижу, буду другим говорить: "Сам лечись". В болезни человек не ищет духовных утешений, ищет исцеления, и так бывает рад, когда хотя бы на носу болячка прошла. Исцеление и приносит ему наслаждение: каждый, кто тяжело болел, это прекрасно понимает.

И совсем другое дело, когда пресыщенный ищет, где бы ему еще вилкой ковырнуть, когда неисцеленный ищет духовных наслаждений. Он, бедный, не видит, в каком состоянии болезни находится, его душа уже разлагается, а ему еще и наслаждения нужны. Это называется – духовное сладострастие: человек ищет "благодатных переживаний", "божественных откровений" и "духовных наслаждений".

Если Христос – Спаситель, то я – погибающий, а погибающий разве сладострастия ищет? Прокаженный ищет не наслаждений, а исцеления.

Поэтому тот, кто становится в христианской жизни на путь искания различных духовных дарований и переживаний, услаждения в молитве, тот стал на порочный путь. Этим путем, кстати, шли католические святые.

– В чем разница между радостью духовной и радостью душевной?

– Когда мы говорим о душевной радости, речь идет о нервно-психическом аспекте. А духовная – это радость благодатная.

Использованная литература

1. "Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостью, святым же и преподобным – выслушивать похвалу без вреда". [Лествица, 22:12]

2. (1 Кор. 11, 27-30) "Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает".

3. "...Иной, высший даже сердцем человек и с умом высоким, начинает с идеала Мадонны, а кончает идеалом Содомским. Еще страшнее кто уже с идеалом Содомским в душе не отрицает и идеала Мадонны, и горит от него сердце его, и воистину, воистину горит, как и в юные беспорочные годы. Нет, широк человек, слишком даже широк, я бы сузил. Черт знает, что такое даже, вот что! Что уму представляется позором, то сердцу сплошь красотой. В Содоме ли красота? Верь, что в Содоме-то она и сидит для огромного большинства людей, знал ты эту тайну иль нет? Ужасно то, что красота есть не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с богом борется, а поле битвы сердца людей...".

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. ПСС в тридцати томах, т. 14., – Л.: Наука, 1976, с. 100.

4. Книга Петрония Арбитра "Сатирикон" (I-II вв. н.э) Satiricon или satirarum – древний сатирический роман. Главный эпизод сохранившейся части романа – пир у Тримальхиона, богатого самодура из вольноотпущенников, не знающего, какую новую роскошь и чудачество придумать для своего безграничного чванства и удовольствия. Тут развертываются перед нами картины мытья в бане, домашней и обеденной обстановки, вульгарных увеселений, декламации стихотворных экспромтов, глупости и пошлости поведения хозяина, его покрытой золотом и драгоценностями, но скупой до скаредности жены, необыкновенно грубых супружеских пререканий в присутствии гостей.

5 Преподобный Петр Дамаскин. Творения. Книга первая. Необходимое и весьма полезное указание семи телесных деланий.

Алексей Осипов , профессор Московской духовной академии
Расшифровка лекций А.И. Осипова КЦ "Русская неделя"
Интернет-журнал "Русская неделя" – 15.11.2007.

, .
Семья: , . Дети: , .
Православная теория личности: , .
Страсти, их сущность и пути преодоления: , .
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: , .
Связь грехов, страстей и болезней: , .
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: , .
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": , .
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: , .
О спасении в миру: .
Масонство и глобализм: , .

Текст лекции

Нам нужно знать путь ко спасению. Что такое спасение? На чём оно строится? К чему оно ведёт? И здесь необыкновенно актуальны работы святителя Игнатия Брянчанинова. Сейчас мы остановимся на его письмах, эпистолярном наследии, обращённом к мирянам, которые столь же актуальны сегодня, как и в те времена, когда они были написаны. Они касаются неизменяемой части человеческого бытия - духовной жизни. Она всегда одна и та же. Вот, посмотрим то, что говорит Игнатий Брянчанинов о спасении в миру. «Чин внимания к себе для живущего посреди мира » .
Цитата: «Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами » . Дорогие мои, необыкновенно важные слова. Мы с вами знаем, что современный человек не привык быть в тишине, не привык внимательно предстоять Богу внутри своего сердца. Если вы посмотрите на свою жизнь, то увидите, что многим необходимо включать телевизор, другие включают радио. Пусть будет как фон. А что такое фон? Это непрестанное воздействие информации, это способ не дать человеку побыть наедине с собой, внутри своего сердца и увидеть, что же там твориться. Это забивание вот этой духовной тишины, а только в этой духовной тишине человек и может предстоять Богу. Поэтому очень важно беречь то время, когда мы можем побыть наедине с собой, не забивать себя пустой и ненужной информацией. Ибо она отвлекает человека, и мало того, что она отвлекает, она через ум входит в сердце. И если эта информация содержит какие-либо страстные начала, она будет влиять на наши сердечные чувствования, замутнять наше сознание и мешать нам увидеть Бога, увидеть Его волю, увидеть Промысел Божий. Очень многие люди часто ходят в церковь, а говорят, что «я не чувствую Бога в своём сердце, вот нет у меня ощущение живого общения с Ним». Но это общение не может осуществиться, если мы постоянно погружены в этот информационный поток. Монахи специально удалялись в дебри лесов, в пещеры, чтобы отсечь от себя всё лишнее. Чтобы внутри сердца предстать Богу. А если мы не только не отсекаем, но и постоянно забиваем своё сердце, то естественно, на можем мы увидеть живого Бога в своём сердце и не можем ясно увидеть тех страстей, демонических сил, которые там воюют. А там, как сказано в Священном Писании: «…тамо гади, имже несть числа, животная малая с великими » Пс.103:25. Действительно, как пишут Святые Отцы, «воздух сердца нашего» , который и определяет наше духовное состояние, не очищенный молитвой, не очищенный Словом Божиим, заполнен страстными помыслами и демоническими воздействиями. Отсюда и молитва бывает не чистая и, зачастую, разгорячённая, кровяная, а не такая, какой и должна быть.

О необходимости такого внимания пишет великий святитель: «Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения: тогда удобно будет сохранять внимание к себе, и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума » . Страх Божий. Мы слышали много раз эти слова, а иногда очень часто сами его повторяли. Но сознаём ли мы, что такое страх Божий? «Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом ». Пс.2:11. А что значит работать со страхом? А это именно то ощущение живого Бога, когда ты понимаешь, что Он Творец неба и земли, что Он любит тебя, что Он призывает тебя, что ты можешь как прийти к Нему, так и отпасть от Него. Это именно видение себя, такого, какой ты есть на самом деле. А если ты видишь себя таким, каков ты есть на самом деле, то невольно повторишь слова Псалмопевца: «…всяк человек ложь » Пс.115:2, и сказано: «Аз же есмь червь, а не человек …» Пс.21:7. Действительно, страсти, грехи буквально наполняют наше сердце. И как сказал Апостол: «Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? » Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое » Рим.7:19-21. И мы должны понять, что грех живёт внутри каждого человека. Это демон, который дан каждому человеку от его рождения, он искушает человека, а если человек живёт по страстям, то и вселяется в него и человек просто становится одержимым, непонимающим, что он делает, не контролирующим свои действия. Человек настолько сливается с этой демонической силой, что она им спокойно управляет. Вот об этом подробно написано в книге «Основы православной психологии». Поэтому внимание к себе крайне необходимо для спасения.

«Благоразумная умеренность в пище, уменьшая жар крови, очень содействует вниманию к себе, а разгорячение крови, как-то: от излишнего употребления пищи, от усиленного телодвижения, от воспаления гневом, от упоения тщеславием и от других причин, рождает множество помыслов и мечтаний, иначе, рассеянность » . Посмотрите, дорогие мои, именно излишнее употребление пищи, усиленное телодвижение, гнев, тщеславие, другие страсти - вот они и порождают мечтания. Ведь в нормальном состоянии человек должен наслаждаться тишиной своего сердца, но кто из вас часто бывает внутри своего сердца в мире и тишине? Постоянно у большинства людей голова занята какими-то помыслами, мечтаниями. Но если их проанализировать, то можно увидеть их страстную, я бы сказал, греховную основу. Человек воображает о себе, что он совершает какие-то подвиги - значит, упивается тщеславием. Человек воображает ситуацию, когда он зарабатывает и приобретает какие-то деньги - значит упивается сребролюбием. Я уже не говорю о блудных и тому подобных помыслах. Поэтому, любая мечтательность, если человек позволяет себе свободно в ней пребывать - это поле деятельности сатаны. Недаром Святые Отцы назвали фантазёром дьявола, потому что он вообразил себя тем, кем не является на самом деле. Поэтому всякий человек, который живёт в мире фантазий, грёз - это человек, который вступает в область мира падших духов, и не вольно испытывает от них воздействия и ведётся ими.

«Проснувшись — в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых… » . Когда мы просыпаемся, мы можем себе представить, что происходит наше воскресение из мертвых. Как сон Самсона - об этом в другом месте у святителя - олицетворяет смерть, уход из жизни.
«Проснувшись <…> направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило… » . Вот это очень важно, дорогие мои, когда человек просыпается, первыми его словами должны быть «Господи, помилуй», «Царю Небесный», предначертательные молитвы. И если кто-то чувствует сильное нападение нечистых духов, то он должен читать 90-й Псалом 12 раз. То есть, сразу ум направить к Богу. Дорогие мои, человек подобны антенне - на какую волну ты настроишься - такую информацию и будешь получать. Настроишься на Бога, настроишься на истинную Правду - и благодать Господня будет поступать. А настроишься на грех, на страсть, на суету - такого рода информация и будет забиваться в ум.

Поэтому с утра сразу же нужно начать с молитв к Богу, настроившись на ежечасное общение с Ним. «…прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со вниманием, и, по причине внимания, чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением » . Не количество, а внимание. Ведь, многие, спеша на работу, имея 10-15 минут, стараются вложить все утренние молитвы в этот период времени. Отбарабанят всё, а потом с чувством исполненного долга идут на работу. Вот так: Богу богово, ну а теперь кесарю кесарево. Дорогие мои, мы должны понять, что молитва - это не определённое количество слов, прочитанных в определённой последовательности - а это наши сердце и душа, предстоящие Богу и говорящие с Ним. Недопустима здесь никакая поспешность. Если есть 10 минут - помолитесь десять минут со вниманием. Сколько сможешь - столько успеешь. Не нужно стараться выполнить программу, не в ней дело, не в количестве дело, а, действительно, в качестве. «Со вниманием ». Потому что, если человек привыкает барабанить молитвы, не вникая в их суть, не сопереживая сердцем содержание этих молитв, то он отлучает себя в молитве. Преподобному Силуану было как-то одно явление: как-то после службы приходит он в свою келью и видит беса, который стоит возле икон, крестится и кланяется, и чего-то бормочет под нос. - Как?! Ты молишься?! - удивился преподобный. - Нет! Над молитвой издеваюсь! - сказал бес и исчез. Мы даже с вами знаем, что и сатанисты, и экстрасенсы, и колдуны - они тоже употребляют молитвы, но читают их наоборот, тем самым ломая содержание молитв. Поэтому сам факт того, что человек прочёл молитву, ничего не значит. Молитва - это не магия, это не просто какие-то слова. Это наше сердце, вложенные в эти слова. Это вопль к Богу нашего сердца. Вспомним ветхозаветную историю с Моисеем: когда Моисей вывел народ израильский из плена египетского, и когда уже догонял фараон с войском своим, и уже был готов уничтожить еврейский народ - молчал Моисей, но в сердце своём взывал к Богу, переживая за судьбу народа, который доверился ему. И услышал Моисей глас Божий: «…что ты вопиешь ко Мне? скажи сынам Израилевым, чтоб они шли » Исх.14:15. А он молчал. Он молчал. Но сердце его вопило. Вот, дорогие мои, какая у нас должна быть молитва - сосредоточенная, полная чувства и направленная к Богу. А этого можно добиться, когда мы научимся молиться. А научиться молиться можно только со вниманием. Не разрешайте себе просто так что-либо бубнить, формально исполнить молитвенное правило. Бог не терпит формальностей. Только искренность, только абсолютная правда. Вот как ребёнок что-то лепечет перед мамочкой своей, а мамочке приятен его лепет, потому что он от сердца идёт. Вот так и Богу приятен даже наш лепет, но который идёт от сердца и от правды. И обязательно, ещё раз подчеркну, внимание.

«После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь о внимании, читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую. Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами » . Да, дорогие мои, если есть время, очень хорошо после утренней молитвы читать Святое Слово. Хотя бы Новый Завет, Евангелие. Когда человек читает Евангелие, он внутренне общается с Богом. Его ум просвещается, воздух сердца очищается, он как бы наполняется каким-то глубинным миром, внутренним спокойствием, благодатью Господней. Поэтому, конечно, утреннее правило с чтением Евангелия просвещает как наш ум, так и наши сердечные чувства и приносит огромную пользу.

Но заметьте, что: «Количество чтения определяется силами человека и обстоятельствами. Не должно обременять ум излишним чтением молитв и Писания, также не должно упускать обязанностей своих для неумеренного упражнения молитвою и чтением. Как излишнее употребление пищи расстраивает и ослабляет желудок, так и неумеренное употребление духовной пищи ослабляет ум, производит в нем отвращение от благочестивых упражнений, наводит на него уныние » . Здесь святитель Игнатий цитирует Исаака Сирского, Слово 71. Почему же это происходит? А потому что каждый должен нести именно свою меру, которую он может, и к которой приспособлен. Человек есть дух, душа и тело. Дух - это высшая часть души, посредством которой мы общаемся с Богом, через которую мы входим в созерцание, получаем откровение. А душа - это наша психическая деятельность, она должна просвещаться духом. И если наша психика не готова, была выстроена на мирских основах, если мы долгое время жили миром и интересами плотскими, то мы не можем сразу всю полноту Слова Божия, не можем непрестанно молиться. Это не по нашим силам. То есть силы нашей души скованы, и в какой-то мере связаны демоническими силами. Вот здесь у меня в книге «Основы православной психологии» это прописано - что происходит с человеком, который попал под демоническое влияние. И только постепенно начинают наши психические силы высвобождаться из-под власти сил демонических и становятся способными к большему предстоянию перед Богом, к большему молитвенному труду. И тогда начинается гармоничное развитие человека. Образно, представьте себе круг, который заполнен тьмой - это было наше состояние, когда мы не знали Бога. Круг - это наша вера, она пропитана тьмой, страстями, грехом. И если мы не выдавим эту тьму, не заменим её светом, а просто попытаемся что-то вырезать - то вместо круга появится другая фигура, к примеру, треугольник. Таким же образом и человек не может мгновенно стать другим. Это долгий путь постоянного внутреннего делания, работы над собой, замены страстных установок на добродетели, уподобления Богу. Мы все с вами знаем, что смысл нашей жизни заключается в уподоблении Богу. Человек создан по образу и подобию Божию, а призван к богоуподоблению. То есть стать похожим на Христа, иметь такие чувства, мысли. Но это невозможно осуществить мгновенно, это долгий, упорный труд человека, растягивающийся на десятилетия. Недаром Святые Отцы говорят: чтобы развить в себе догматическое мышление, требуется от 20 до 30 лет упорной работы. Представляете? Огромный промежуток времени. Но это при условии упорного труда над собой, внимательности в жизни и в молитве. Но для этого нам жизнь и дана, дорогие мои. Она именно для этого дана - для внутреннего преобразования, для стяжания Духа Святого. «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный » Матф.5:48, говорит Христос, идите к святости, он каждого из нас призывает к святости. Но путь этот не прост. Как говорят Святые Отцы: «Отдай кровь и приими Духа» . А что значит отдать кровь? Это значит приложить такие внутренние усилия по борьбе с грехом, находящимся внутри нас, которые весьма болезненны для человека. Это подобно пролитию крови, получению ран, но без этого усилия ничего не получится. «Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищаютъ Его » Мф.11:12. Без усилия ничего невозможно - а это беда нашего времени - сегодня человек расслаблен. Есть такое психическое заболевание - абулия - паралич воли. Человек осознаёт, что ему необходимо что-то сделать и не делает, понимает, но не может. Это не что иное, как расслабление бесовское человеческого естества. А что делать в таком случае? Многие по себе знают об этом недуге - нужно прочесть вечерние молитвы, и нет сил. И спать хочется и голова болит - поэтому лучше ничего не делать, сказать «Господи помилуй», или прочитать правило св. Серафима Саровского, самое короткое. А если человек принудит себя и начнёт сидя читать молитвы, скажет себе: «ну ладно, сидя почитаю»… Через пять минут он встанет и спокойно закончит молитвенное правило. Демонические силы сковывают человека, не дают ему возможности восстать на молитву, а употребление усилия отгоняет падших духов, потому что при чтении молитв, Слова Божия, благодать как свет исходит на человека и прожигает те бесовские силы, которые сковывают его силы. Поэтому о даровании молитвы надо тоже Бога просить , сказать: «Боже, нет у меня сил на вечернюю молитву, помоги мне». Как то у меня был очень интересный случай. Двадцать с лишним лет я ездил в Новгородскую область, где служил в самой глухой деревне, ну и несколько раз «объехал земной шар» по количеству проезженных километров. И как то в Новгороде вижу идёт старушка-нищенка, подходит к урнам, роется в них и что-то про себя бормочет. Стало мне интересно. Я подошёл сзади и слышу: «Господи, помилуй меня, пожалуйста», «Господи, спаси меня, пожалуйста». И так он это говорила - от всего сердца, постоянно и непрестанно, что чувствовалось как от этой старушки исходит благодать Божия. И, как потом оказалось, эта старушка обладала даром прозорливости. Искренность, открытость сердца при обращении к Богу - это, конечно, необходимо и крайне важно.

«Для новоначального святые Отцы предлагают частые молитвы, но непродолжительные » . Посмотрите: частые молитвы, но не продолжительные. Так, в течение дня вы можете проговаривать краткие молитвы: «Пресвятая Богородице спаси нас», Иисусову молитву («Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»), а если никак не сосредоточиться, то просто - «Господи помилуй», ну и другие короткие молитвы, чем чаще, тем лучше. При всяких делах - «Господи благослови», при важных делах - «Царю Небесный… », или просто - «Господи благослови». Необходимо, чтобы память Божия не отходила от вас. Или стараться всё делать как бы в присутствии Бога, зная, что Господь здесь и видит все ваши дела и поступки - это тоже будет вас держать в определённом духовном состоянии.

«Когда же ум возрастет духовным возрастом, окрепнет и возмужает, тогда он будет в состоянии непрестанно молиться. К христианам, достигшим совершенного о Господе возраста, относятся слова святого Апостола Павла: Хощу убо, да молитвы творят мужие на всяком месте, воздеюще преподобныя руки без гнева и размышления, то есть бесстрастно и без всякого развлечения или парения. Свойственное мужу еще несвойственно младенцу. Озарившись при посредстве молитвы и чтения Солнцем Правды, Господом нашим Иисусом Христом, да исходит человек на дела дневного поприща, внимая, чтоб во всех делах и словах его, во всем существе его царствовала и действовала всесвятая воля Божия, открытая и объясненная человекам в евангельских заповедях » . Известно, дорогие мои, что преподобный Серафим Саровский прочитывал всё Четвероевангелие в течение одной недели, а также все послания апостольские, всю Псалтирь. Представляете, сколько тысяч раз он читал это Слово Божие, которое насыщало его благодатью, делало его ум подобным уму Христову. Это нам с вами пример - что для каждого православного христианина существуют утреннее и вечернее молитвенное правило, а кроме молитв необходимо читать две главы Евангелия ежедневно, две главы Апостола, и одну кафизму из Псалтири. Больше можно, меньше нежелательно.

«Если выпадут свободные минуты в течение дня, употреби их на чтение со вниманием некоторых избранных молитв, или некоторых избранных мест из Писания, и ими снова подкрепи душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира » . Обратите внимание: «душевные силы, истощаемые деятельностью посреди суетного мира ». Человек подобен губке, которая впитывает в всё что вокруг неё находится. Недаром в народе говорят: «С кем поведёшься, от того и наберёшься». И подобное тянется к подобному. Вот почему нам, находясь посреди суеты мира сего, который преисполнен далеко не любовью и благодатью, важно сохранять внутреннее состояние любви и мира, а для этого подкреплять и подпитывать его или краткими молитвами, или чтением Священного Писания, Псалтири.

«Если же этих золотых минут не выпадает, то должно пожалеть о них, как о потере сокровища. Что утрачено сегодня, не надо потерять в следующий день, потому что сердце наше удобно предается нерадению и забывчивости, от которых рождается мрачное неведение, столько гибельное в деле Божием, в деле спасения человеческого. Если случится сказать или сделать что-нибудь противное заповедям Божиим, то немедленно врачуй погрешность покаянием, и посредством искреннего покаяния возвращайся на путь Божий, с которого уклонился нарушением воли Божией » . Да, дорогие мои, искреннее покаяние возвращает благодать Господню. И здесь нам замечательный пример подаёт святой праведный Иоанн Кронштадтский. Кто читал его дневники, тот знает, что св. Иоанн также иногда попадал во всякого рода неумышленные согрешения, но и молился до тех пор, пока не чувствовал, что Дух Святой вернулся в его сердце . Вот так и мы, дорогие мои, когда согрешим, должны стараться молиться, до тех пор, пока не почувствуем, что Бог нас простил. А Бог готов нас прощать, Он любит нас, и если мы будем поддерживать чистоту в нашем сердце, то это намного облегчит нашу жизнь. Когда мы с вами согрешаем? Когда действуем под кровяным давлением, когда мы выходим из себя, когда нас понесёт, когда кровяное давление усилится в нас, когда страстность в нас закипит, когда наша зависть, обидчивость всколыхнётся. Вот тогда мы нарушаем заповеди Божии. А когда мы находимся в состоянии духовного мира, тогда мы мнения других людей можем воспринимать спокойно, и жалеть о них, и молиться за них, как вредящих себе, а не нам. А когда мир потерян, то будет совершенно другая реакция… Знаете, существует такой закон духовной жизни - люди резонируют на те эмоции и страсти, которые предлагаются. В психологии это выражено так - что человек чаще всего реагирует не на слова, а на те эмоции, которые стоят за этими словами. Вы можете говорить совершенно правильные вещи, но если вы внутренне раздражены - человек ответит вам возражением. Если вы внутренне агрессивны - в ответ вы обязательно получите агрессию. Это в психологии называется зеркальным отражением психического состояния. Людям свойственно резонирование и отзеркаливание. И огромная сложность - не войти в состояние того человека, раздражённого, который с тобой говорит. Сдержаться, не выйти из себя, и не войти в резонанс на одной волне с ним, на волне страсти. На зло ответить добром. Невозможно зло победить злом. Зло побеждается добром. Почему? Да потому что когда на зло резонируешь злом, то даёшь место в себе злу, даёшь место в себе дьяволу. Только сохранив душевный мир, не выходя из спокойствия и благодатности, ты можешь правильно среагировать и увидеть волю Божию. Но как это тяжело! Но к этому надо себя приучать, это надо осознать и действовать, и работать над собой. Ежедневно. Ежечасно. Ежеминутно.

«Внимающий себе должен отказаться от всякой мечтательности вообще, как бы она ни казалась приманчивою и благовидною: всякая мечтательность есть скитание ума, вне истины, в стране призраков несуществующих и не могущих осуществиться, льстящих уму и его обманывающих. Последствия мечтательности: утрата внимания к себе, рассеянность ума и жесткость сердца при молитве; отсюда — душевное расстройство » .

В общем, мы подошли к концу лекции, но я ещё хочу остановиться на его работе «О жительстве по совету» . Он пишет о том, что: «Древним послушникам их духоносные наставники возвещали немедленно и прямо волю Божию: ныне иноки должны сами отыскивать волю Божию в Писании, и потому подвергаться частым и продолжительным недоумениям и погрешностям » . Действительно, дорогие мои, каждый из нас хотел бы иметь старца, прозорливца, который бы видел нас, всю нашу жизнь и чётко бы говорил нам волю Божию, как нам поступать. Но, к сожалению, современным людям это не дано. Нам нужно руководствоваться Священным Писанием, трудами Святых Отцов, наставлениями добрых пастырей и духовников и других мудрых людей, которые духовно более преуспели, чем мы, но при этом, даже их советы перепроверять Священным Писанием, на Святых Отцах. Вот, если то, что они советуют, соответсвует наставлениям Святых Отцов - тогда мы это принимаем, если не соответствует - не будем спешить это принять. Должна быть глубокая внимательность к себе, глубокая открытость для Священного Писания. Только это может помочь правильно ориентироваться и шествовать в этом мире.

«Советуйся с добродетельными и разумными отцами и братиями, но усваивай себе советы их с крайнею осторожностью и осмотрительностью. Не увлекайся советом по первоначальному действию его на тебя! » . Ну а с другой стороны, он предостерегает людей от совета друг другу. Не все из нас родились учителями. Ну, большинство из нас родилось ещё в Советском Союзе. Говорят, что у нас страна советов, все любят советы друг другу давать. А Игнатий Брянчанинов пишет: «Тщеславие и самомнение любят учить и наставлять. Они не заботятся о достоинстве своего совета! Они не помышляют, что могут нанести ближнему неисцельную язву нелепым советом, который принимается неопытным новоначальным с безотчетливою доверенностью, с плотским и кровяным разгорячением! Им нужен успех, какого бы ни был качества этот успех, какое бы ни было его начало! Им нужно произвести впечатление на новоначального и нравственно подчинить его себе! Им нужна похвала человеческая! Прослыть святыми, разумными, прозорливыми, старцами, учителями: им нужно напитать свое ненасытное тщеславие, свою гордыню » . Поэтому крайне осторожно нужно относиться к современным младостарцам и к себе самому. Стараться не лезть с советами. Если спросят - помолиться и сказать, но лучше сказать не от себя, а от Святых Отцов: «… так говорят Святые Отцы», что по этому поводу говорит Святое Евангелие, учат Святые Апостолы, чтобы не повредить человеку.

«Изучай Божественное Писание, - говорит Симеон, Новый Богослов, - и писания святых отцов, особливо деятельные, чтоб с учением их сличив учение и поведение твоего учителя и сердца, ты мог их видеть (это учение и поведение) как в зеркале и понимать; согласное с Писанием усваивать себе и содержать в мысли; ложное же и худое познавать и отвергать, чтоб не быть обманутым. Знай, что в наши дни появилось много обманщиков и лжеучителей » . Нельзя не согласиться с Симеоном Новым Богословом. Действительно, в наше время появилось много обманщиков и лжеучитилей. Поэтому очень внимательно и очень аккуратно нужно доверять себя, и всё слышанное проверять на Священном Писании.

Святитель Игнатий Брянчанинов. «Аскетические опыты, том 1. Чин внимания к себе для живущего посреди мира»
Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. Святоотеческие наставления о внутренней сердечной молитве. Изречения Исихия пресвитера Иерусалимского.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Приношение современному монашеству. Глава 41. Значение слова "мир"»
Скитский патерик. Не будь плотоугодлив.

Алексей Фомин .

Как спасаться в миру?

«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его».

(Мф. 11, 12)

КАК СПАСАТЬСЯ В МИРУ

КАК НАС УВОДЯТ ОТ БОГА

БЕСОВСКИЕ ЛОВУШКИ И СЕТИ

СОВРЕМЕННОГО МИРА

Советы священников, святых отцов и подвижников благочестия о том, как преодолевать искушения и соблазны

Полное или частичное воспроизведение настоящего издания каким-либо способом, включая электронные, механические или магнитные носители, в т. ч. фотокопирование, допускается только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

Все права на издание и название защищены.

Переиздание возможно только с письменного разрешения ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

Интернет-сайт издательства

Предисловие

В современном мире трудно сохранить душу незагрязненной. Писатель В. Крупин пишет: «Идешь по улице, поднимаешь глаза: вся улица в рекламе разврата и наживы; включаешь телевизор – в нем бесы пропаганды насилия и поклонения золотому тельцу; открываешь газету – сплетни, пошлость, скандалы, постель… Куда деваться?..»1
Священник Александр Дубинин. Ребенок в мире ТВ и компьютеров. М., 2004.

«Сегодня духовная жизнь с каждым днем уступает свои позиции жизни материальной, наполненной стремлением к вещизму. Веру в Божественный Промысл о человеке забивают в самый дальний угол в душе и забывают о ней. Наше духовное естество вытесняется стремлением жить «по-человечески», то есть удобно, комфортно, стабильно, надежно. На это тратятся все силы, физические и духовные. Нет времени не только для христианской жизни, но и для воспитания собственных детей. Подрастающее поколение воспитывается современным духом времени, заключенным в пошлых телешоу, в бульварной литературе и развращенной моде, освобождая его от нравственности и порабощая своим страстям. Грех как таковой перестает существовать, он переходит в небытие, становится просто философской категорией, исчезает сама сущность греха как разрушающего целостность личности. В современном мирском понимании грех – это «страшилка» попов, греха перестали бояться. Этим объясняется множество социальных проблем нашего «христианского» общества: если в нашей стране 70 % верующих людей, то откуда у нас нищета, наркомания, жестокость, бандитизм, эпидемия разводов? Видимо, в основном это вера “в душе”…»2
Священник Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкого храма с.

Елховка Самарской области. Православная газета Благовест, 03.06.2005.

«Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» – спрашивает поэт в бессмертной строчке. И действительно, достаточно на одно мгновение оторваться от поглощающих нас забот, достаточно мысленно на минуту остановить безостановочный, в бездне исчезающий водопад времени, чтобы вопрос: «Для чего дана жизнь и в чем ее смысл?» поднялся из глубин подсознания, куда мы обычно прячем его от самих себя, и встал перед нами во всей своей неумолимости. Меня не было, и вот я есть, меня не будет, тысячи веков прошли до меня, тысячи – пройдут после… И на поверхности этого необозримо бесконечного океана я всего лишь мимолетный пузырек, в котором на доли секунды вспыхивает луч жизни, чтобы тут же погаснуть и исчезнуть. «Дар напрасный, дар случайный, жизнь, зачем ты мне дана?» И что, по сравнению с этим единственно честным, горестным вопрошанием, значат все громогласные теории, которыми пытаются ответить на него нудные теоретики «счастливого будущего»? «Мы наш, мы новый мир построим, кто был ничем, тот станет всем»… Самый простодушный и доверчивый, самый недалекий человек не может не знать, что все это обман. Ибо и тот, про кого говорится, что он «был ничем», и тот, кому обещано, что он «станет всем», – оба исчезнут с лица земли, из этого безнадежно смертного мира. И потому, что бы ни внушали нам жалкие пророки жалкого счастья, настоящий вопрос, вечно стоящий перед человеком, только один: есть ли смысл у этой, такой короткой жизни? Что значит, по сравнению с необозримой бездной времени, эта вспышка сознания, эта способность мыслить, радоваться, страдать – эта удивительная жизнь, которую, сколь ни была бы она по видимости напрасной и случайной, мы все же ощущаем как дар?»3
Протопресвитер Александр Шмеман. «С новым счастьем!» Беседы на Новый Год. – Москва: ПСТГУ, 2009.

«Как совместить земное и небесное? И возможно ли это? Говорят, не все в монастыре спасутся, и не все в миру погибнут, но как спастись там, где вокруг соблазн? Как устоять, когда и в семье самые близкие тебе люди не способствуют тебе, и чтобы сохранить семейный мир, приходится смириться и подчиниться желаниям окружающих, которые бывают и не совпадают с требованиями Церкви? Как мирянину, с Божией помощью, победить душевную брань? Как бороться? Что лучше – верить тому, что очевидно, и наслаждаться всем или верить невидимому и отказываться от всего? Как спастись в миру?»4
Вопросы священнику. Псково-Печерский монастырь, www.pskovo-pechersky-monastery.ru.

Глава 1
Православный христианин в миру

Почему мы должны верить?

Человека Господь наделил удивительным свойством – верить. Вера – полное вручение себя Тому, в Кого веришь. Вера в Бога прежде всего есть признание над собой власти Бога и, как результат этого признания, – смирение перед Богом и перед Его законом. Верим мы или не верим – закон действует. Основная масса народа признает Бога, многие называют себя верующими, но не доверяют Ему, не желают смириться перед Ним. Жизнь этих людей не изменяется оттого, что они лишь признали бытие Бога, потому что они не признали Божественного закона. В этом и заключается корень всех проблем многих людей. Ведь незнание закона от ответственности не освобождает. Очень редко можно встретить людей, которые открыто исповедуют свое неверие. Но даже они в минуты, когда их, как говорится, «прижмет», вспоминают о Том, Кто мешает им жить по своей воле и в бытие Которого они всячески стараются не верить. В этом и заключается феномен веры. Она присутствует во всяком человеке. Абсолютно неверующих людей не бывает. Если один человек видит смысл своего существования в наибольшем раскрытии в себе Образа Божия, то ему не нужно объяснять необходимость духовной жизни. Если у другого смысл жизни в стяжании земных благ и удовольствий, то ему невозможно объяснить необходимость аскетических упражнений и смысл духовной дисциплины, направленной на ограничение своей плоти. Такой человек сводит веру в Бога лишь к обрядовости: поставить свечку, покрестить и отпеть. Человек, совсем отвергающий Бога, делает это не потому, что в Него не верит, а потому, что Он ему мешает жить в его жизни, где «бог» – это он сам. Обычно эти люди лишены всех нравственных норм, и, когда от них требуют соблюдения нравственного закона, это их очень раздражает. Вот почему они хотят верить в то, что Бога нет.

Некоторые «верующие» люди объясняют причину своей нецерковности тем, что они воспитаны в эпоху богоборчества, на других идеалах и других понятиях и теперь, дескать, переучиваться поздно, поэтому им трудно и неуютно в церкви. Но на самом деле причина кроется в свободном выборе человека и духовной лености. Эти две причины тесно связаны между собой. Человек двум господам служить не может, необходимо каждому из нас сделать свой выбор. Когда человек все силы своей души направляет на достижение «рая на земле», он говорит так: не могу ходить в храм, не приучили. На самом деле ему просто не хочется ходить в храм, читать молитвы, держать посты. У него нет в этом необходимости, потому что «смысл» его жизни достигается совсем иными путями. Он не понимает величественного смысла духовных действий, и они ему кажутся нелепыми потому, что его взгляд устремлен долу, он видит лишь то, что у него под ногами и даже не пытается взглянуть на красоту Горнюю. Другие люди заявляют, что они вообще неверующие. Но таковыми они являются лишь потому, что если им признать бытие Бога, то надо признать и Божественный закон, нарушение которого является грехом. Это понятие греха значительно ограничивает так называемую «свободу» человека, а человеку хочется запретного. Для него понятие греха становится ненавистным, но его душа, несмотря на его убеждения, устроена по Образу и Подобию Того, в Кого он не верит. И потому в человеке развивается духовное противоречие, его начинает мучить совесть. Тогда человек начинает безумную борьбу против Бога, разрушая свою духовную и физическую целостность. Нежелание смириться перед Божественным законом, который действует вне зависимости от наших убеждений, приводит к глубокому духовному кризису. Год от года количество самоубийств и психических заболеваний увеличивается как у нас в стране, так и за рубежом, особенно в США – в самой богатой в мире стране, где «официальной религией» является мамона, материальное благосостояние любой ценой. В результате формируется новый тип человека, который носит в себе совсем не Божественный образ и Его подобие, а нечто другое. Смысл деятельной веры, основанной на многовековой нашей Православной традиции, заключается как раз в том, чтобы развить в человеке полное доверие и вверить себя Божественному Промыслу. Если Церковь, которая основана Самим Богом, предписывает ограничить жизнь в чем-то, что вредит душе, нужно не размышлять о целесообразности ограничения, а смириться перед Церковью. Необходимо верить: что нам нельзя, то вредно. И не любопытствовать подобно нашим прародителям: а вдруг ничего не будет, и мы будем «как боги». Ведь Адам и Ева не поверили Богу, что вкушение запретных плодов будет для них неполезно.

Бог не хотел смерти людям, Он их предупредил: нельзя, умрете. Люди не поверили и – умерли. Бог хотел, чтобы через добровольное ограничение себя люди выразили свое доверие и любовь к Богу. Ведь в основе любви лежит жертвенность. Адам и Ева должны были ограничить себя добровольно, не есть плодов, и в этом акте они бы выразили и любовь, и веру. Но наши прародители избрали иной путь: а вдруг – можно, и ничего за это не будет? Вот так же и в наше время некоторые люди размышляют: а зачем пост? зачем молиться? зачем ходить в храм? зачем открывать свои тайные грехи священнику? И чтобы все запретное стало «ложью», им хочется отвергнуть веру в Бога.

Мало кто среди безумия этого мира, когда соблазны вокруг нас и все труднее устоять, задает себе вопрос: а вдруг за гробом будет Суд и воздаяние? Тогда за все придется отвечать. И окончательное убеждение, что Бог есть, приходит уже на смертном одре. Пример этому – смерть Вольтера. Когда этот богоборец метался в агонии на своем ложе, он кричал: «Я верю! Я верю! Господи, помоги!» Умирающему открывается видение духовного мира, Ангелов и бесов. Видя их и ощущая загробный ужас, человек ужасается и до конца понимает, как жестоко он ошибался…

Апостол Павел формулирует веру как «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Это значит, что верующий человек должен быть уверен, что будет Суд и ему придется дать ответ за всю свою жизнь. Что имеет бытие и ад, и рай, что если не иметь ограничения вседозволенности в своей жизни, то в иной жизни он будет наследовать место, где получит воздаяние за свою беспорядочную и не ограниченную никакими моральными нормами жизнь. Это место называется геенной огненной, где, по слову Священного Писания, есть тьма кромешная, червь неусыпающий и скрежет зубов, стенание и вечный плач.

Каким же нужно быть безумцем, чтобы, веря во все то, что и представить даже страшно, продолжать вести свою окаянную жизнь во грехе, по-прежнему говоря: а зачем пост? зачем молитва? зачем храм, ведь «Бог в душе»? Да затем, чтобы избежать всего этого, чтобы иметь хоть какую-то надежду на спасение в вечности. «Вот, Господи, моя жизнь, я бесконечный грешник. Я недостоин милости, но я боролся, вот мой пост для Тебя, вот моя молитва к Тебе, вот мое покаяние в моих грехах, в том, что я своей жизнью исказил Твой замысел о себе. Не суди меня строго, но помилуй. Я немощный и ничего не могу без Тебя. Я ничто без Тебя».

И, чтобы это искренне осознать всей душой, всем сердцем и всем помышлением, нужна глубокая духовная жизнь под покровом нашей Святой Матери Церкви. Без Нее спасение невозможно. Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец.

Иерей Владимир Балашов, настоятель Свято-Троицкой церкви с. Елховка Самарской области. Православная газета «Благовест» от 29.08.2003.

Образованному человеку, который пришел к заключению, что есть «что-то»

Ты пишешь, что должно, в конце концов, «что-то» быть. Говоришь, что читал книгу какого-то великого астронома о звездах и тебе бросилось в глаза утверждение этого известного ученого: «В мире все необъяснимо без Бога». И это заставило тебя сделать вывод, что есть «что-то». Скажи, сын Лазарев: «Есть Бог» – и радуйся! «Есть что-то», – так говорят многие образованные люди. Но если до конца жизни пребудешь только со словом «что-то», то и жизнь твоя останется ничтожной.

Одно мгновенное предчувствие, что видимый мир содержит какую-то великую тайну, – это еще далеко не та животворящая и плодоносная вера, освещающая наш путь и указующая цель.

Сказать, что «есть что-то», – еще не значит увидеть свет дня. Это значит, что путник едва-едва заметил в ночном мраке расширенными своими зеницами приближение рассвета. А от него до восхода солнца еще долгий путь. Если бы ты сказал: «Есть Кто-то», заря зарумянилась бы над горизонтом твоей жизни.

Познай Творца своего, дорогой брат. Это важнее познания Его творений. Не пополняй общество тех, о которых апостол говорил: «и служили твари вместо Творца» (Рим. 1, 25). Се, Всевышний Художник стоит перед Своим произведением. Ты слишком засмотрелся на Его прекрасные полотна, которые поначалу открывают глаза, а затем слепят. Почему не подойдешь к Художнику и не познакомишься с Ним? Христос для того и сошел на землю, чтобы протянуть тебе руку и познакомить с Творцом. Кто не подойдет ближе к Художнику на этом свете, в Его изумительной мастерской, не познакомится с Ним, не представится и не поклонится Ему, тот не будет допущен в небесный чертог Его.

Святитель Николай Сербский. Миссионерские письма. – М., 2003. С. 95.

Уверенность в невидимом

Обращение человека к Богу – всегда загадка для окружающих. Что заставляет человека верить? Каким образом он вдруг начинает чувствовать Его присутствие? У каждого верующего свой путь, непохожий на другие. И часто бывает так, что мы не можем толком объяснить – каким образом нам удалось ощутить эту «уверенность в невидимом» (Евр. 11, 1). Но когда эта «уверенность» наступает, жизнь приобретает совершенно иной смысл, иное измерение, иную сверхзадачу.

Задача православного христианина кажется простой и понятной: «возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя» (Лк. 10, 27). Но выполнение этой задачи кажется настолько невозможным, что и одной отдельной взятой жизни мало. Тем не менее, другого обетования у нас нет, как нет и другой жизни, чтобы это обетование исполнить. Проблема еще осложняется тем, что каждый из нас приходит к Богу со своим багажом доцерковных (и, как правило, нецерковных) предпочтений, увлечений и интересов. Как правильно распорядиться этим грузом? Велик соблазн все отправить в мусорную корзину и начать жизнь «с чистого листа». Соблазн, конечно, велик, но на то и даются нам соблазны, чтобы мы учились их преодолевать.

Мы именно так и пытаемся выстраивать свою духовную жизнь, отказываясь от всех своих доцерковных предпочтений, целиком и полностью считая, что только в церковной традиции нам необходимо черпать силы. И эта мысль правильна. Конечно, наша опора, наш фундамент должен иметь прежде всего церковное основание, но остальной строительный материал неизбежно будет сформирован из того, что еще до нашего прихода к Богу заставляло думать о Нем. «Для чистых все чисто» (1 Тит. 1, 15), – говорит апостол Павел, а это значит, что настоящая церковность всегда учит нас внимательно всматриваться в окружающую нас культурную среду.

Порой мы очень переоцениваем свои собственные силы. Часто думаем, что как только мы начнем вести «правильную» духовную жизнь, так у нас появятся и силы, и знания, и ответы на все вопросы. Для этого «достаточно» лишь соблюдать формальные правила формальной церковности: молиться, поститься и далее – по тексту. Но жизнь учит обратному – сил не прибавляется, знания не умножаются, вопросы появляются быстрее, чем мы успеваем на них отвечать. И получается так, что настоящего духовного опыта у нас еще нет, предыдущий мы полностью отвергли и опереться нам в этом житейском море не на что.

Языческая античная культура стала плодородной почвой для святоотеческой мысли и сегодня, когда нас окружает нецерковный культурный контекст, важно помнить, как поступали в подобных ситуациях святые отцы. Православная вера должна делать человека богаче, помогать нам свободно и дерзновенно вглядываться в окружающую действительность. Православному христианину дорого все, что заставляет нас проснуться от мертвенной спячки и всмотреться вглубь самих себя.

В нашем жестоком мире легко остаться одному, легко отгородиться от внешнего мира и не замечать происходящего. Но Православие – это всегда постижение сложности, которое невозможно без узнавания образа Божиего в окружающих нас людях.

Гораздо легче жить, когда твой внутренний и внешний мир ограничен искусственно созданной атмосферой спокойствия. И хоть от этого жизнь спокойней не становится, иллюзия «правильности» возникает. Поэтому перед каждым из нас стоит простой и одновременно сложный выбор: в каком мире мы хотим жить – реальности или иллюзий?

Церковная жизнь может по-разному созидать человека. Если она основывается на верности преданию, то у нас окажется неожиданно много союзников, причем даже там, где мы бы совсем не догадались их искать. Таким «союзником» для православного богословия стала в свое время языческая философия, сама не подозревавшая, что может стать подпоркой для святоотеческого синтеза, взорвавшего языческий мир. Но не всегда предание полагается нами в основание нашей церковной жизни, чаще мы предпочитаем верить ложным страхам и «бабьим басням» (1 Тим. 4, 7), нежели всегда живому опыту Церкви.

Если мы хотим смотреть на этот мир глазами святых отцов, нужно учиться обращать ко благу окружающую нас действительность. Отцы смогли языческую культуру включить в христианский контекст, сможем ли мы сегодня стать продолжателями их дела? Будем думать и работать над тем, как нам разрушить матрицу века сего в самих себе прежде всего.

Чем больше мы живем в Церкви, тем больше начинаем понимать – вопросы не только не прекращают появляться, с каждым днем их становится все больше и больше. Причем вопросы множатся вне зависимости от степени нашего духовного или светского образования, они как снежный ком – чем дальше, тем все громадней и непредсказуемей. Однако от состояния нашей готовности воспринимать сложности зависит наша готовность прилагать усилия для созидания в самом себе христианина.

Всегда сложно и непонятно делать первые шаги, когда ты уже осознал, что Бог есть и это что-то для тебя значит, то есть ты не просто соглашаешься с этим пониманием, но решаешь, что продолжать дальше жить, так как ты живешь, больше уже никак нельзя. Нужно что-то менять. Но как менять, что именно менять – понимание приходит, увы, не сразу. И здесь есть свои причины. Для новоначального христианина главная проблема – это проблема соответствия своего внешнего облика тому внутреннему заданному для себя идеалу, к которому необходимо всем нам стремиться. Это одна из самых больных тем для людей, считающих себя верующими. Действительно, мы живем в мире, который встречает по одежке, но из-за недостаточности ума не всегда может по нему и проводить. И этой болезнью болеют не только закостенелые атеисты – достаточная часть нашего церковного общества полагает главным для себя бороться с внешней оболочкой человека, забывая, что внешность бывает весьма и весьма обманчива. Конечно, не нужно совсем думать, что внешняя составляющая совсем ни о чем не говорит. Но на первых порах нашей церковной жизни она действительно ни о чем не говорит, стоит подождать совсем немного, как все станет на свои места и человеку станет ясно и понятно, что храм это не место для демонстрации модного пирсинга и тату. Равно как и всякий, решивший всерьез заняться спортом, понимает: рано или поздно придется выучить и соблюдать правила игры, если ты решил стать действительно спортсменом, а не дворовым хулиганом. Но если всякий раз заострять свое внимание только на этом, то есть опасность, что именно это внешнее и останется для нас главным во всей нашей церковной жизни.

Всегда и во всем важен такт. Но чрезвычайно он важен в такой тонкой сфере как духовная жизнь, особенно когда мы считаем себя знатоками и явно не брезгуем тем, чтобы раздавать советы, как вопрошающим их, так и просто так, в связи с нашей внутренней необходимостью делиться тем, о чем уж мы наверняка знаем. И большая часть дров ломается именно на этом этапе. Когда человек только-только начинает делать первые шаги в Церкви, ему, как никогда, важно чувствовать плечо, но не то, которое может подтолкнуть, а то, на которое можно опереться. В Древней Церкви было все понятно и ясно, желающего принять крещение приводил в общину т. н. «спонсор», который перед лицом всех верных свидетельствовал о его нелицемерном желании стать христианином. И затем, уже после длительного оглашения, когда совершалось крещение, этот «спонсор» становился опорой для новопросвещенного христианина в его только-только начинающейся духовной жизни. К сожалению, времена изменились, об оглашении можно прочитать только в учебниках по истории Древней Церкви, а понятие «спонсор» приобрело уже совершенно другой, сугубо материальный характер. Но это не значит, что проблемы воцерковления куда-то исчезли, проблемы остались, и при этом стало совершенно не ясно – каким образом их разрешать.