Для чего необходимо изучение фольклора. Произведение-размышление для чего нужно изучать произведения устного народного творчества? Нужен ли архаичный фольклор современному обществу

Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная сло­весность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной лите­ратуры. Первая глава посвящена их рассмотрению.

1. ФОЛЬКЛОР И ФОЛЬКЛОРИСТИКА

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное зна­ние", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную му­зыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, об­ряды и другие зрелищные формы народного творчества - теат­роведы, народное декоративно-прикладное искусство - искус­ствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, пси­хологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фоль­клоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту 1 .

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Фило­логическая фольклористика изучает совокупность устных худо­жественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к друго­му и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и за­писывать от них фольклор. Записанные тексты устных народ­ных произведений (а также фотографии, магнитофонные запи­си, дневниковые заметки собирателей и проч.) хранятся в фольк-

1 Раньше эту науку принято было называть этнографией. Оба термина (этно­логия и этнография) употребляются как синонимы.

лорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликова­ны, например в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

2. СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

2Л. Традиционность

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители, и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образ­цам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествователь­ных элементов, их привычное композиционное сочетание. В об­разах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной направлен­ности произведений: они учили добру, содержали правила жиз­ненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполни­тели сказок), песельники (исполнители песен), сказители (испол­нители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стре­мились прежде всего донести до слушателей то, что соответ­ствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, со­творчество, в котором любой представитель народа мог быть

участником.

Развитию фольклора способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим да­ром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рас­сказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каж­дый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Летом 1902 г. М.Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочкеу ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Машутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать, как нитку сучить... Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягу­шек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые,

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

"Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную..."

"Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: "Устюша, научи песенке!" Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?" - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...>

"Жаворонок над полями поет,

Васильки-цветы в полях зацвели", -

задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

"Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь" 1 .

1 Горький М. Собр. соч.: В 30 т. - Т. 11. - М., 1951. - С. 290-293.

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили "из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углуб­ляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Си­бири, донской фольклор и т. д. Однако местная специфика все­гда имела подчиненное положение по отношению к общерус­ским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, кото­рый поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (мен-тальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимо­действовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сиби­ри, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

2.2. Синкретизм

Художественное начало победило в фольклоре не сразу. В древнем обществе слово сливалось с верованиями и бытовыми потребностями людей, а его поэтическое значение, если оно было,

не осознавалось.

Остаточные формы этого состояния сохранились в обрядах, заговорах и других жанрах позднего фольклора. Например, хо­роводная игра - комплекс нескольких художественных компо­нентов: слова, музыки, мимики, жеста, танца. Все они могут существовать только вместе, как элементы целого - хоровода. Такое свойство принято обозначать словом "синкретизм" (от греч. synkretismos - "соединение").

С течением времени синкретизм исторически угас. Разные виды искусства преодолели состояние первобытной нерасчле­ненности и выделились сами по себе. В фольклоре стали возни­кать их поздние соединения - синтез.

Устная форма усвоения и передачи произведений делала их открытыми для изменений. Двух полностью одинаковых испол­нений одного и того же произведения не было даже в том слу­чае, когда исполнитель был один. Устные произведения имели подвижную, вариантную природу.

Вариант (от лат. variantis - "меняющийся") - каждое одно­кратное исполнение фольклорного произведения, а также его зафиксированный текст.

Поскольку фольклорное произведение бытовало в виде мно­гократных исполнений, оно существовало в совокупности своих вариантов. Любой вариант отличался от других, рассказанных или спетых в разное время, в разных местностях, в разной сре­де, разными исполнителями или одним (повторно).

Устная народная традиция стремилась сохранить, оградить от забвения то, что было наиболее ценным. Традиция удержива­ла изменения текста в своих границах. Для вариантов фольк­лорного произведения важно то, что является общим, повторя­ется, и второстепенно то, чем они отличаются один от другого.

Обратимся к вариантам загадки о небе и звездах. Они были записаны в разных губерниях - Московской, Архангельской, Нижегородской, Новгородской, Псковской, Вологодской, Самарской и др. (см. в Хресто­матии).

Художественную основу загадки составляет метафора: что-то рассы­палось, и его не собрать. Метафора подвижна. Из вариантов мы узна­ем, что именно могло рассыпаться. Как оказывается, рассыпался горох (горошек), бисер, ковер, корабль, собор. Обычно отмечается, где это произошло: по сту дорог; у наших у ворот; на рогожке; по всем горо­дам, по всем пригородам; по мхам, по морям; на двенадцать сторон. В одном из вариантов возникает повествовательная преамбула, разъясня­ющая обстоятельства случившегося:

Шла девица из Питера, Несла кувшин бисера; Она его рассыпала <...>

Наконец, перечисляются те, кому рассыпавшееся не собрать: царю. Царице, красной девице, белой рыбице (символ девушки-невесты), дья­кам (думным дьякам), попам, серебреникам, князьям, умным мужи­кам, грамотным людям, нам дуракам. Упоминание серебреников наме­кает на скрытое сравнение: рассыпались деньги, монеты. Белая рыбица говорит о взаимодействии со свадебной поэзией. В одном из вариантов невозможность собрать рассыпавшееся подчеркнута парадоксально - с помощью утверждения:

Один Бог соберет,

В коробеечки складет.

Бог напоминает хозяйственного крестьянина с коробеечкой, не терпящего убытка и беспорядка. Поскольку собрать рассыпавшееся может только Бог - значит, больше не может никто. В другом варианте названы орудия труда {метла, лопата), которые в данной ситуации не помогут. Итак, в загадке о небе и звездах есть устойчивые и переменные эле­менты. Устойчивы функция (рассыпание) и ее следствие (невозможность собрать). Все остальные элементы переменны. Некоторые из переменных элементов обязательны (то, что рассыпалось; место, где рассыпалось; те, кто не могут собрать рассыпавшееся). Наряду с этим, единично возника­ли необязательные переменные элементы (при каких обстоятельствах что-то рассыпалось, какими средствами его невозможно собрать).

Несмотря на силу и власть традиции, варьирование все же могло зайти довольно далеко, выразить какую-либо новую твор­ческую тенденцию. Тогда рождалась новая версия фольклорно­го произведения.

Версия (от лат. versare - "видоизменять") - группа вариан­тов, дающих качественно иную трактовку произведения.

Например, среди вариантов рассмотренной нами загадки есть такой: Написана грамотка По синему бархату, И не прочесть этой грамотки Ни попам, ни дьякам. Ни умным мужикам. Это уже новая версия, поскольку устойчивый элемент загадки (рассыпался - не собрать) приобрел иной облик (написана - не про­честь).

Как видим, различия между версиями более глубоки и суще­ственны, чем различия между вариантами. Варианты группиру­ются в версии по степени близости и диапазону различий.

Вариативность - способ существования фольклорной тради­ции. Представление об устном произведении можно составить только на основании учета как можно большего числа его вари­антов. Их необходимо рассматривать не изолированно, а в со­поставлении между собой.

В устной традиции нет и не может быть "правильных" или "неправильных" вариантов - она подвижна по своей сути. По­являются варианты как высокого, так и низкого художественно­го качества, развернутые или сжатые и т. д. Они все важны для понимания истории фольклора, процессов его развития.

При записи фольклорного произведения, если она в научных целях, необходимо соблюдать определенные требования. Соби­ратель обязан точно воспроизводить текст исполнителя, а сде­ланная им запись - иметь так называемый "паспорт" (указа­ние - кто, где, когда и от кого записал данный вариант). Лишь в этом случае вариант произведения обретет свое место в про­странстве и времени, будет полезным для изучения фольклора.

2.4. Импровизация

Вариативность фольклора могла практически осуществлять­ся благодаря импровизации.

Импровизация (от лат. 1ПтргоУ180 - "непредвиденно, внезап­но") - создание текста фольклорного произведения, или его отдельных частей, в процессе исполнения.

Между актами исполнения фольклорное произведение хра­нилось в памяти. Озвучиваясь, текст каждый раз как бы рождал­ся заново. Исполнитель импровизировал. Он опирался на зна­ние поэтического языка фольклора, отбирал готовые художе­ственные компоненты, создавал их комбинации. Без импрови­зации использование речевых "заготовок" и применение устно-поэтических приемов было бы невозможно.

Импровизация не противоречила традиции, напротив, - она существовала именно потому, что существовали определенные правила, художественный канон.

Устное произведение подчинялось законам своего жанра. Жанр допускал ту или иную подвижность текста, устанавливал границы колебания.

В разных жанрах импровизация проявлялась с большей или меньшей силой. Есть жанры, ориентированные на импровиза­цию (причитания, колыбельные песни), и даже такие, тексты которых были разовыми (ярмарочные выкрики торговцев). В от­личие от них, имеются жанры, предназначенные для точного запоминания, следовательно, как бы не допускавшие импрови­зации (например, заговоры).

Импровизация несла в себе творческий импульс, порождала новизну. Она выражала динамику фольклорного процесса.

3. ФОЛЬКЛОР КАК ХУДОЖЕСТВЕННАЯ СИСТЕМА

Фольклор - единая художественная система, обладающая сти­листическими канонами, богатая проявлением образного уни­версализма.

Фольклор - также система систем. Как и литература, он де­лится на поэтические роды: эпос, лирику, драму. Роды делятся на виды (песня, сказка, несказочная проза и др.), а виды - на жанры. Некоторые жанры обладают комбинацией признаков разных родов (лироэпические песни). Если в основу классифи­кации положить способ бытования произведений, то фольклор будет разделен на обрядовый и внеобрядовый. По признаку объе­ма выделяются малые жанры.

Жанр - основная единица изучения фольклора. По опреде­лению В. П. Аникина, каждый жанр - это типовая структурная модель, обладающая способностью реализовывать определенную жизненную установку. В устной народной поэтической тради­ции жанры взаимосвязаны и взаимодействуют.

Многие жанры универсальны (например: пословицы, загад­ки, сказки, предания, эпические песни). Будучи совершенными формами художественного освоения действительности, они жили на протяжении веков в фольклоре разных народов.

Фольклор развивался в зависимости от изменений в быту, социальной жизни народа и его сознании. Многие элементы фольклора менялись, перерабатывались, трансформировались. Происходила постепенная замена устаревшей системы жанров новой художественной системой.

Русский фольклор имеет свою историю. Его корни уходят в древнеславянский период, а затем - во времена единой древне­русской народности. Феодальная эпоха привела к расцвету клас­сического фольклора. Позже появился городской фольклор, фольклор промышленных рабочих и проч.

Раннетрадиционный фольклор, классический фольклор, по-зднетрадиционный фольклор - художественные системы, ис­торически сменявшие одна другую.

4. ТВОРЧЕСКИЙ МЕТОД ФОЛЬКЛОРА

Метод - это способ установить соотношение между действи­тельностью и ее отображением в искусстве.

Творческий метод фольклора складывался постепенно, его формирование протекало в русле преемственности устной тра­диции. Поэтический опыт народа накапливался из века в век.

Фольклор - искусство крупных обобщений, обладающее очень высоким уровнем типизации. Он сочетает прямое отражение жизни с условным. Фольклору свойственны ассоциативность, мышление по аналогиям, символичность.

Творческий метод фольклора В. П. Аникин предложил на­звать "сублимирующим"! Ученый писал: "Латинские слово

sublemare - "возносить" использовано здесь метафорически. В специальном техническом языке оно означает непосредствен­ный переход твердого тела при нагревании в газообразное со­стояние. Обычный переход в газ сопровождается промежуточ­ным жидким состоянием. Сублимация позволяет твердому ве­ществу перейти в газ, минуя состояние жидкости. Аналогичным образом фольклорное искусство в процессе осознания фактов минует стадию правдоподобия, переходит на уровень столь ши­рокого обобщения, что правдоподобие становится для него об­ременяющим моментом. <...> Здесь нет обязательного отраже­ния жизни в форме самой жизни, допускается условность" 1 .

Таким образом, сублимирующий метод - это особое худо­жественное воззрение на мир, порождающее особый способ ти­пизации жизненных явлений. Творческая мысль народа отсе­кала все лишнее. Путь восхождения от жизненных фактов к их обобщению был коротким, без промежуточных звеньев. Поэ­тические обобщения приобретали в фольклоре универсальные свойства.

Воссоздавая реальную жизнь, народ-художник преображал ее в духе своего идеала.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. - Л., 1940.

Чичеров В. Вопросы теории и истории народного творчества. - М.,1959.

Принципы текстологического изучения фольклора. - М.; Л., 1966.

Богатырев П. Г. Вопросы теории народного искусства. - М., 1971.

Пропп В. Я. Фольклор и действительность: Избр. статьи. - М., 1976.

Чистов К. В. Народные традиции и фольклор: Очерки теории. - Л., 1986.

Потебня А. А. Теоретическая поэтика. - М., 1990.

Восточнославянский фольклор: Словарь научной и народной тер­минологии / Редкол.: К. П. Кабашников (отв. ред.) и др. - Минск, 1993.

Гусев В. Е. Русская народная художественная культура (теоретичес­кие очерки). - СПб., 1993.

Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. - СПб., 1994.

Аникин В. П. Тефия фольклора: Курс лекций. - М., 1996.

1 Аникин В. П. Теория фольклора. - М., 1996. - С. 172.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

фольклор национальный традиция

Введение

1. История собирания и изучения народного художественного творчества

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

6. Классический фольклор в современной жизни

Заключение

Литература

Введение

Фольклор является неотъемлемой частью каждого народа, и он проявляется как в устно-поэтической форме, так и в духовной. На протяжении многих столетий создавались и передавались из поколения в поколение разнообразные фольклорные жанры, обряды, обычаи, верования. В наше время становится все труднее найти тех людей, которые бы рассказали обо всём об этом; которые помнили о том, как жили их предки; какие песни пелись и т.д.

Современные центры фольклора занимаются деятельностью, направленной на возрождение, сохранение и развитие русского фольклора, народных традиций, промыслов и ремёсел, распространением и популяризацией произведений народного творчества.

В современных социально-культурных условиях реализация потенциала русской традиционной культуры способствует позитивной динамике духовно-нравственного развития, которая проявляется в обогащении ценностной ориентации, росте этнохудожественных интересов и познавательной активности, повышении уровня интеллектуального развития, развитии художественно-творческих способностей детей и взрослых.

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть свое, обусловленное возрастными психологическими особенностями видение мира.

Суждение ребенка, как и его практическое мышление, имеет характер, прежде всего практически - чувственный. Чувственная природа организма ребенка - это первая связь, которая соединяет его с миром.

Все многообразие мира дети младшего возраста воспринимают не так, как взрослые. Детская мысль на первых порах связана только с конкретными образами.

Особенностями детской психики определяется выбор поэтических образов, весь состав детского фольклора, художественного творчества.

Поэтические произведения многие столетия, передававшиеся от одного поколения к другому, постепенно приобретали содержание и форму, наиболее полно соответствующие законам детской эстетики.

В детском творчестве находится ключ к пониманию взрослой психологии, детских художественных вкусов, детских творческих возможностей.

Народное художественное творчество представляет собой специфическую область, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально - поэтических, а также художественных жанров народного творчества.

Развитие видения, художественного видения и есть главная задача приобщения к народному художественному творчеству.

Ребенок в мире искусства должен жить в двух пересекающихся пространствах. Одно пространство - детское, с его играми и детским творчеством. Другой мир взрослого искусства.

Образцы взрослого искусства не всегда доступны для понимания. И ребенок должен чувствовать зазор, существующий между детским и взрослым искусством. Со временем в нем развивается способность реагировать на эмоциональную тональность взрослых произведений.

1 . История собирания и изучения народного художественного творчества

В начале 19 века перед мыслящей Россией остро встала проблема культуры народа, его духовного богатства, вопрос об общественной значимости народной жизни.

Многие исследователи обратились к фольклорному наследию народа. А. Глаголев, писавшей о красоте и невинности обрядов, раскрывающих простоту и наивность русских людей, привлекает связанную с обрядом поклонения солнцу и культом деревьев песенки.

Детские сказки в особую группу были выделены впервые. В те годы многие понимали педагогическую ценность народного художественного творчества.

Сквозь сито веков просеял народ свое культурное достояние, оставив самое ценное в народном творчестве, художественных промыслах, фольклоре, декоративно - прикладном искусстве.

Народное художественное творчество - это неисчерпаемый источник эстетического, нравственного, эмоционального воспитания.

Народная мудрость, заключенная в сказках, потешках, прибаутках, загадках на протяжении многих веков воспитывала в детях гордость за талант простого народа, интерес к меткому, выразительному слову, любовь к родному языку.

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

В отличие от литературы - индивидуального творчества писателей - фольклор представляет собой коллективное творчество. Однако это не значит, что в нем никакого значения не имеет индивидуальное начало.

В определенных жанрах и в известные исторические периоды индивидуальное начало проявляет себя довольно заметно, но оно находится в своеобразных связях с коллективным началом.

Фольклор возник в глубокой древности как массовое коллективное творчество. Ранние формы фольклора отличались тем, что в них господствовала коллективность сложения и исполнения произведений. Творческая личность в то время еще мало выделялась из коллектива.

Позже все большую роль начинают играть отдельные талантливые певцы, которые во всем творчестве выражали представления и взгляды рода или племени, а затем и народа.

Даже в ранних формах фольклора, и естественно, еще более - в поздних индивидуальное творчество органически соединялось с коллективным и развивалось на его основе.

Коллективность в фольклоре проявляется и во внешних формах творчества, и во внутренней его сущности, и в процессе создания произведений, и в их исполнении.

Она выражается в том, что создатели и исполнители произведений опираются на общефольклорный опыт и традицию и вместе с тем вносят в произведение новые черты и детали, приспосабливая его сюжет, образы и стиль к конкретным условиям исполнения.

Произведения могут создаваться и коллективом (хором, группой лиц), и отдельными лицами - певцами и сказочниками.

Если они соответствуют запросам и вкусам коллектива, народа, то начинают бытовать в его среде, исполняться в хоре отдельными певцами.

Коллективность фольклора выражается в том, что отдельные фольклорные произведения осознаются как общее достояние народа, они долго живут, передаются от поколения к поколению.

Но каждый исполнитель может изменять произведение сообразно своему творческому замыслу.

В различных жанрах фольклора коллективное и индивидуальное начала в создании и исполнении произведений проявляются по- разному: если песни обычно исполняются хором, коллективно, то былины и сказки- индивидуально.

Если текст заговоров весьма устойчив, то текст причитаний очень подвижен, он, как правило, в значительной степени импровизируется- создается как бы заново на новом материале.

Но эта индивидуальная импровизация осуществляется по издавна установившимся схемам, на основе коллективно выработанных средств художественной выразительности.

Частушки обычно представляют собой произведения, которые сочиняются лицами, известными на селе. В них более проявляется индивидуальное начало, нежели в произведениях других жанров фольклора.

Индивидуальное начало, так же как и коллективное, имеет место на всех этапах развития фольклора.

Оно принимает многообразные формы выражения и обнаруживает тенденцию не к угасанию, а к усилению и активизации в процессе исторической эволюции фольклора.

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

Традиционность в народном художественном творчестве выражается в относительной устойчивости словесного текста, напева, характера исполнения, красок, передаче произведений, как правило, без значительных изменений от поколения к поколению, сохранении в течение веков произведений с определенными сюжетами и героями, формами и выразительными средствами.

Традиция, как и коллективность творчества, свойственна не только словесному фольклору. Она присуща и другим видам народного творчества - музыке, танцам, резьбе, вышивкам.

Традиция имеет свои социально - исторические основы и обусловлена важными жизненными обстоятельствами.

Эти условия и обстоятельства таковы:

Во-первых- народное творчество зародилось в первобытнообщинном строе, когда были весьма устойчивы общественные формы жизни, народный быт и представления, что определило устойчивость фольклора.

Но, сложившись в это время, традиция была поддержана известной устойчивостью форм жизни и в более поздние периоды истории. В связи с изменениями самого характера жизни традиция постепенно ослаблялась.

Во-вторых- в произведениях народного творчества глубоко отражены важнейшие особенности реальной действительности, запечатлены важные объективные качества человека и природы.

Это можно сказать не только о пословицах, жизненные обобщения которых сохраняются веками и будут еще долго сохраняться, но и о песнях, характеризующих духовный мир человека, его общечеловеческие свойства, мысли, чувства и переживания.

В-третьих- народное творчество воплотило в себе принципы народной эстетики, отразило народные художественные вкусы, которые вырабатывались веками. Они ценны тем, что в них воплощены объективные законы красоты.

В-четвертых- сами произведения фольклора- значительные художественные достижения. Они удовлетворяют народные идейные и эстетические запросы и служат важной частью духовной культуры народа на протяжении длительного времени.

Перечисленные выше условия служат почвой традиционности народного творчества, большой устойчивости народных произведений.

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

Среди многих проблем современного фольклора проблемы традиций едва ли не самые существенные и сложные. Они вызывают многолетние споры, временами переходящие в организованные дискуссии. Однако и сегодня эту тему нельзя считать исчерпанной; скорее наоборот, чем дальше идет развитие фольклора, тем большую актуальность приобретает. Причем актуальность не только теоретического характера, но в еще большей мере практического, связанного с повседневной жизнью современных народных художественных промыслов.

Традиционность общепризнанна как одна из специфических особенностей народного искусства. О традициях в фольклоре, народных промыслах существует обширная литература. Но в ней обычно нет определения самого понятия "традиции", разные исследователи вкладывают в него различное содержание. Одни ученые (В. С. Воронов, В. М. Василенко, Т. М. Разина) под традиционностью народного искусства понимают в основном древность его образов, форм и приемов, устойчивость их сохранения и преемственность в освоении.

Подобная точка зрения акцентирует одну сторону традиции- связь народного искусства с прошлым, его корни, древние истоки, без которых вообще невозможно понимание этого явления человеческой культуры...

Абсолютизируя одну сторону традиции, некоторые ученые видят в традициях народного искусства только прошлое и делают вывод о косности, отсталости этого искусства, отсутствии в нем связей с современностью. Приверженцем таких взглядов является М. А. Ильин. Анализ и критика его точки зрения могут быть предметом специальной статьи. В данной связи ограничимся лишь замечанием, что М. А. Ильин понимает под традицией частные ее моменты: сюжеты, мотивы, приемы, формы, колорит произведений конкретных народных промыслов, вне того органического целого, в которое сливаются все эти частности в определенное время и в каждом из промыслов, создавая самобытные черты местного народного искусства.

Такое узкое понимание традиций не могло не привести к их отрицанию как пути, по которому можно идти "вперед с назад повернутой головой". Исходя из неверного понимания развития искусства вообще только как поступательного, эволюционного, смешивая такие разные понятия, как народное и народность искусства, его национальность, Ильин приходит к неверному выводу о консерватизме искусства народных промыслов, топтании на месте, о единственно возможном для них пути - поглощении художественной промышленностью, нивелировке в едином так называемом "современном стиле" декоративно- прикладного искусства.

Подобные взгляды вызывали обоснованную критику еще двадцать лет назад. Она занимает немало страниц в трудах А. Б. Салтыкова, выдающегося теоретика советского прикладного искусства, внесшего большой вклад в изучение вопросов традиций6. Салтыков понимал традиции как явление диалектическое, связанное не только с прошлым, но с настоящим и будущим. Он постоянно подчеркивал прямую связь традиций с современным советским искусством, анализировал движение и развитие традиций, которые, по его мнению, заключаются не в одних формальных признаках искусства данного промысла и не в механической их сумме, но в целостности образной художественной системы промысла и ее историческом развитии.

Актуальны мысли Салтыкова о необходимости исторического подхода к понятию стиля в народном искусстве. "... Всякий стиль,- писал он,- есть выражение духовного состояния народа своего времени... народ не останавливается в своем развитии... он постоянно меняется... и с этими переменами неизбежно связаны изменения художественного стиля".

Правильность своих теоретических позиций в вопросах традиций А. Б. Салтыков блестяще подтвердил на примере практической работы с мастерами Гжели.

В наши дни идеи и мысли А. Б. Салтыкова повторяются и развиваются в ряде статей М. А. Некрасовой. Она справедливо полагает, что традиция глубоко содержательна, что это глубоко внутреннее явление. Основа традиции - правильное отношение к национальному наследию. Наследие - все искусство прошлого. В традицию же переходит все то, что имеет непреходящую ценность. Это опыт народа, то, что способно по-новому жить в современности.

В широком смысле слова нет явлений вне традиций. Ничто не рождается на пустом месте, без освоения опыта прошлого. Традиции - своего рода двигатель прогресса культуры, те opгaнические черты разных сторон жизнедеятельности, которые отбираются, сохраняются и развиваются поколениями как лучшие, типичные, привычные. Но традиции - не нечто раз и навсегда данное, застывшее, неподвижное, не синоним прошлого или похожего на прошлое. Диалектическое единство прошлого, настоящего и потенциального будущего, заложенного в традиции, прекрасно выражено в определении, которое дал выдающийся русский композитор И. Ф. Стравинский. И хотя он основывался на анализе музыкальных произведений, он выразил существо понятия традиции в ее широком и объективном содержании.

Нет традиций вообще, а есть традиции конкретной сферы человеческой деятельности у конкретного народа, в конкретном месте и в определенную эпоху. Между тем жизнь и развитие традиции, конкретно-исторический подход к ее анализу нередко игнорируются, не принимаются во внимание.

Традиция - понятие многослойное. Традиции пронизывают все явления жизни, быта, производства, экономики, культуры, искусства, в каждой сфере обладая своей спецификой в содержании и проявлении. Есть существенные различия в проявлении традиций в искусстве вообще и в народном в особенности.

В народном искусстве живут традиции коллективного творчества. Эти традиции складывались веками и шлифовались многими поколениями людей. Кровная связь народного искусства с жизнью, трудом, бытом народа обусловила историческую преемственность традиций народной культуры, формирование не только общенародных, национальных традиций, но и их местных локальных проявлений в крестьянском творчестве и народных промыслах. Традиции крестьянского искусства в силу известного консерватизма бытового уклада, особой приверженности к патриархальной старине развивались медленно, эволюционно. Многие из этих традиций ушли в прошлое вместе с породившей их средой и условиями жизни, например, традиции древней славянской мифологии, давшие жизнь образам многих видов крестьянского искусства и целому пласту орнамента народной вышивки.

На создание стиля и формирование традиций искусства промысла оказывали влияние многие факторы, одни более опосредованно и как бы неуловимо во внешнем проявлении, другие - явно и непосредственно воздействуя на характер искусства и структуру художественного образа.

Конкретно-исторический подход к анализу всех факторов, участвующих в создании и развитии народного промысла, показывает, что их роль на разных этапах развития промысла и в разное время могла быть неоднозначной.

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

Передача навыков ремесла из поколения в поколение, творческий процесс изготовления изделий под руководством взрослых способствовали закреплению положительных эмоций, стремлению к познанию и овладению спецификой ремесленного мастерства, формированию первоначальных представлений о народном художественном творчестве.

Понятие наследия, традиции в обучении художественному творчеству всегда имело и до сих пор имеет важное значение. Наиболее ценным считается тот продукт труда, который аккумулировал в себе не только индивидуальное творчество, но и наследственный опыт предшествующих поколений, усвоенный в процессе практических действий.

Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция, противопоставляемая новациям, с одной стороны, и обогащенная ими, с другой. При взаимодействии традиции и новации множественные традиции не отмирают, а постепенно видоизменяются, принимая вид новаций. Традиционная культура представляет собой сферу концентрации определенного коллективного опыта прошлого и рождения инноваций, обеспечивающих адаптацию традиционных культурных норм к изменяющимся условиям существования этноса. Благодаря инновационным

элементам происходят изменения в традиции.

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни. В традиционной культуре нет творцов и потребителей.

Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта, построенного по принципам традиционного (места встречи поколений). Речь идет не о создании, например, новых фольклорных коллективов, ориентированных на сценическое воплощение фольклора, а о создании межвозрастных объединений, где фольклор становится средством коммуникации и самореализации, где создается фольклорная среда для совместного проведения праздников. Несмотря на то, что традиционные формы культуры в современном мире глубоко трансформированы, тем не менее, народное творчество остается вдохновителем современных исканий во всех областях культуры.

В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых обращают внимание собиратели и исследователи.

Изучение и сохранение региональных традиций, поиск новых способов трансляции традиционной культуры в современном обществе является актуальным в области культуры и образования.

В рамках проектов ежегодно и поэтапно организовываются семинары по проблемам изучения фольклора в школах, международные научно-практические конференции.

В процессе выполнения проекта применяется системное описание бытования словесных и музыкальных жанров.

В результате исследований выполняется описание активных жанров фольклора, выделяется активный жанровый состав словесного фольклора в плане его адаптации к возрастным особенностям учащихся и образовательным стандартам.

Изучение регионального фольклора предполагает непрерывный сравнительный анализ, что помогает развивать не только образное, но и рациональное мышление. Соблюдение принципов позволит реализовать единство обучения, воспитания и развития при освоении народной культуры в ее региональных проявлениях.

Знакомство с традиционной культурой народов, проживающих вместе на одной территории, воспитывает уважение к иным культурным традициям. С помощью фольклорных классов создается фольклорно-этнографическая среда, существует преемственность культурных традиций в проведении народных массовых праздников совместно со взрослыми. Воспитывается понимание, что окружающие люди являются носителями фольклорной традиции в разном объеме ее содержания.

Сопоставляя традиционную и современную модели народных праздников, можно заметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, постепенно изменяется форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика; трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет, по сути, к рождению нового явления. Современная модель традиционных календарных и семейно-бытовых праздников становится вторичной.

Для различных центров остается важным осмысление и передача из поколения в поколение традиционной народной культуры; развитие молодежного фольклорного движения в области (во всех направлениях); соединение усилий этнографов, филологов, музыкантов; привлечение интереса к традиционной культуре профессионалов и любителей народного творчества.

Накопленные и систематизированные фольклорно-этнографические материалы, наблюдения и обобщения, касающиеся закономерностей традиционной культуры, имеют не только узколокальное, но и общенаучное значение.

При поддержке Правительства осуществляется комплексная программа, направленная на пропаганду традиционной культуры.

Фестивали остаются составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию фольклорных традиций.

Постепенно усиливается «научная составляющая», так в рамках Дней славянской письменности и культуры ежегодно проводятся научно-практические конференции.

В условиях глобализации традиционная культура часто подвергается нападкам как консервативная и несоответствующая духу времени, но именно в ней концентрируются базовые ценности народа. Традиционный опыт поколений, понимание сущности традиций, а значит, культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания, религиозных верований сегодня нужны для преобразований как в общественной, так и частной жизни. И верное их толкование, правильное понимание дает нам путь и надежды в обустройстве современного общества.

Проблема изучения факторов сохранения традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, лингвистике, фольклористике и других науках.

6. Классический фольклор в современной жизни

В современной жизни людей продолжают бытовать в силу своей простоты, усвояемости, способности претерпевать разнообразные трансформации без ущерба для содержания- некоторые жанры классического фольклора- сказки, пословицы, поговорки, присловья, приметы.

Некоторые из них, например, народные сказки, детские колыбельные, выполняют прежнюю роль- воспитательную, познавательную, развлекательную. Правда, если некоторые колыбельные, например, или присловья по-прежнему передаются устным путем, то сказки, как правило, читаются детям по книгам.

Другие жанры фольклора, например, народные природные приметы, потеряли свои первоначальные функции. В современных условиях народные предсказания погоды часто не срабатывают, поскольку изменилась природная среда, нарушено экологическое равновесие. Кроме того, изменились формы усвоения и передачи народных примет. Современный городской человек знакомится с ними, например, читая отрывной календарь или слушая радиопрограммы, ориентированные на напоминание о традиционной народной культуре. Функционируя и передаваясь, таким образом, народные приметы приобретают иной культурный смысл. В современной обыденной культуре народные приметы переходят в сферу даже не памяти, а скорее, напоминания, в сферу любопытного. Они пересказываются знакомым, соседям, но они и очень быстро забываются - до следующего напоминания.

И в деревне традиционные народные приметы во многом потеряли свою жизненную необходимость, востребованность для успешного ведения земледельческих работ. Здесь, с одной стороны, очевидна потребность в научных прогнозах погоды - в связи с изменением климата, с другой стороны, нарабатываются новые приметы, основанные на личном опыте и наблюдениях. В результате, примета, как одна из форм народного знания, сохранилась, но значительно изменилось ее содержание и место в повседневной культуре людей.

Дошли до нашего времени и вполне полноправно существуют в обыденном массовом сознании традиционные приметы и народные суеверия (вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхестественных сил или служат предзнаменованием будущего). Трудно найти человека, который хотя бы раз в жизни не произнес вслух, что соль просыпать- к ссоре, икается- значит, кто-то вспоминает, встретить женщину с пустым ведром- к несчастью, а посуда бьется- к счастью. Приметы являются достаточно ярким примером бытования элементов традиционной этнокультуры в современной культуре. Бытовая, повторяющаяся поведенческая ситуация и сопровождающий их обыденный комментарий- примета легко и без усилий передаются «по наследству» от поколения к поколению.

Заключение

В настоящее время, давно уже признана громадная роль музыкального народного творчества в искусстве каждой страны. Своё наиболее яркое и полное выражение народное творчество нашло не в чисто инструментальной музыке, а в объединении мелодии со словом - в песне. Песня, зародившись в самой примитивной форме много тысячелетий назад, неуклонно развивалась и эволюционировала в тесной связи с развитием культуры самого народа, его быта, языка, мышления, находящих отражение и в текстах песен, и в напевах. Собрание народных песен- основной итог тысячелетней истории у большинства народов.

Необходимо бережно хранить достояние, и заботится о его выживании. Сохранять сокровища народной музыкальной культуры, делать их доступными для широких масс народа, профессиональных и самодеятельных исполнительских коллективов, предоставлять дополнительный материал для творчества композиторов, а также для учащихся и студентов специальных учебных заведений.

Народное художественное творчество помогает не только этнографам лучше понять жизнь, культуру, быт наших предков, но и детям, которые только могут это представлять.

Любовь, уважение, гордость к народному художественному творчеству формируется постепенно под влиянием окружающей атмосферы.

Это сложное чувство возникает и развивается в процессе накопления знаний и представлений о природе родного края, о труде и взаимоотношениях людей. В доступной форме необходимо рассказывать об истоках народного художественного творчества.

Через ознакомление и воспитание народного творчества, дети знакомятся с трудом взрослых, научаются его уважать, обучаются простейшим умениям и навыкам; воспитывается интерес, самостоятельность, умение трудиться.

Использование различных материалов, пособий, игрушек, картин, произведений народного художественного творчества помогает восприятию и воспроизведению наиболее ярких особенностей художественного образа.

Приобщение к народному художественному творчеству и его влияние сказывается в тех случаях, когда дети изображают тот мир, который известен им из народного творчества.

Для заполнения свободного времени интересным и содержательным делом, нужно развивать стремление к прекрасному, воспитывать уважение к народным традициям, к культурным ценностям.

Литература

1. Богатырев П.Г., Гусев В.Е., Колесницкая И.М. и др. «Русское народное творчество», Москва 2000 г.

2. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1999 г.

3. Жуковская Р.И. «Родной край», Москва 1999 г.

4. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. «Русское устное народное творчество», Москва 2003 г.

5. Лазутин С.Г. «Поэтика русского фольклора», Москва 2005 г.

6. Путилов Б.Н. «Фольклор и народная культура». - СПб., 2003 г.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

История собирания и изучения народных сказок. Проблема редактирования и адаптация текста для восприятия. Виды и жанры русских народных сказок. Их культурологический потенциал и особенности сказочного пространства. Народные сказки и их творчество в ХХ в.

дипломная работа , добавлен 15.06.2013


Значение и особенности устного народного творчества; русский, славянский и латышский фольклор, происхождение его персонажей. Образы нечистой силы: Баба Яга, латышская ведьма, их характеристика. Исследование популярности героев национального фольклора.

реферат , добавлен 10.01.2013


Приемы включения фольклора в литературный текст. Фольклорное слово в литературе. Лирическая ситуация в фольклоре и литературе. Связь русского фольклора со славянской мифологией. Славянские мотивы в художественном мире Бунина. Восточные мотивы.

дипломная работа , добавлен 05.10.2004


Русская драматургия начала складываться еще в древний период русской культуры - в фольклоре и народных играх и обрядах, связанных с крестьянским трудом и бытом (хороводные игры, свадебные обряды).

реферат , добавлен 07.06.2005


Анализ художественного творчества Николая Васильевича Гоголя. Странный и необычный, фантастичный и реальный мир, мир фольклора и сновидения, комизма, отваги и грязи, мир губернии и Петербурга, мир дьявольщины - отличительная черта его произведений.

реферат , добавлен 26.07.2010


Принципы отбора произведений детского народного творчества для детей. Центральные задачи педагогики раннего детства. Содержание общечеловеческих нравственных, познавательных и художественных ценностей. Колыбельные песни, потешки, пестушки, прибаутки.

контрольная работа , добавлен 12.10.2013


Биографические сведения о Шекспире, его творческое наследие и вклад в развитие театральных традиций. Особенности литературы эпохи Ренессанса. Взаимодействие английского поэта с современниками, причины популярности его произведений в современном мире.

курсовая работа , добавлен 29.03.2012


Исследование истоков и развития египетского художественного творчества и архитектуры. История зарождения литературы в Древнем мире, ее сущность. Изучение наиболее известных произведений эпистолярного жанра времен Древнего, Среднего и Нового царства.

реферат , добавлен 24.12.2010


Определение смысла и роли фольклора в тексте романа Т. Н. Толстой "Кысь". Фольклор – народное творчество, совокупность народных действий. Проблема роли фольклора в русской литературе на пороге XXI века закономерна. Философско-эстетическая ценность.

курсовая работа , добавлен 21.06.2008


Формирование творческого пути Роберта Бернса и тематика его произведений. Место любовной лирики в творчестве шотландского поэта. Использование Р. Бернсом фольклора Шотландии, сюжетов и приемов народных баллад при создании собственных произведений.

Только ленивый не отмечает ныне некий подъём в России «патриотических настроений» и небывалую в связи с этим активность властей в области культурной политики. Однако рьяная поддержка патриотически ориентированных явлений культуры и искусства, забота о национальном достоянии, как водится, (и это тоже многие уже заметили) содержат в себе опасность разного рода перекосов, сомнительного распределения средств и усилий между этими самыми достояниями (или лже-достояниями).
Помнится, когда ещё в 2011 году президент Медведев противопоставил злому национализму созидательную работу с народными традициями, в частности, с фольклором, многие сразу засомневались, не последует ли за этим пропаганда чего-то вроде «Золотого кольца», матрёшек, частушек и тому подобного, что только отвращает от национального колорита людей со вкусом.
О том, что такое настоящий русский фольклор и зачем он может быть нужен современному гражданину нашей страны, мы побеседовали с известным специалистом в этой области — профессиональным этномузыкологом, старшим преподавателем кафедры музыкально-прикладного искусства РАМ им. Гнесиных и руководителем целого ряда живых фольклорно-этнографических студий Светланой Власовой.

Светлана Юрьевна, как вы думаете, какое место занимает фольклор в современной культуре? Что такое вообще, по-вашему, русская традиционная музыка?
- Здесь нужно разобраться, что вы понимаете под словами «фольклор», «традиционная музыка». Я могу сказать, как мы, профессиональные этномузыкологи, это понимаем. Точного определения фольклора нет. Есть описательное объяснение, что это некая народная мудрость, которая заключается в песнях, плясках, народном прикладном искусстве, поговорках, сказках и т.п. Всё это через запятую как бы и есть народная мудрость. Однако при внимательном взгляде становится понятно, что в основе фольклорных явлений всегда присутствует некая базовая мировоззренческая платформа (хотя, она, конечно, и сама не остается неизменной, если брать большие исторические периоды), концентрирующая в себе позитивный историко-культурный опыт народа. Это еще принято еще называть «традицией», «традиционной культурой». Позитивный - это значит - помогающий не просто выжить, но - сохранить во всех жизненных и исторических перипетиях гармонию человека внутри себя и вовне - с обществом, с природой. А через это - способствовать сбережению своего рода, народа, родины. Фольклор - это всё то, что эту ментальность, эту платформу транслирует обществу не посредством трактатов или нравоучений, но посредством художественного языка (словесного, музыкального, хореографического, изобразительного и т.д.).
- Можно ли сохранить фольклор в условиях исчезновения традиционной культуры и, если можно, то зачем? Не будет ли это искусственным образованием? Нужен ли вообще, по-вашему, фольклор современному человеку, взрощённому на западной массовой культуре?
- Дело в том, что традиционная культура, если брать в широком смысле, это не только народная сельская культура, это и дворянская культура тоже. То есть любая позитивная культура, любой позитивный опыт, который сохраняется, который зачем-то нужен разным поколениям людей.
Как мне представляется, современная ситуация характеризуется тем, что все эти вещи, которые до нас дошли и которые всё равно у каждого человека есть, попадают сейчас в очень агрессивную и динамичную среду. Иначе говоря, жить традиционным укладом раньше было просто легче. Но и сейчас, по крайней мере пока , традиционный опыт ещё не уходит. Мало того, каждый человек для себя решает - до какой степени лично ему нужен этот традиционный опыт, до какой степени ему нужно жить тем, что мы называем, допустим, традиционной семьёй. До конца этот опыт, как мне представляется, уйти не может. Какие-то свои смыслы традиционная культура может утратить, но не факт, что эти смыслы не вернутся в следующем поколении или через поколение. Совершенно окончательное разрушение традиционных основ означало бы разрушение всего общества. Но тогда бессмысленно вообще говорить о фольклоре, о народе, о традиции, о стране и т.д. То есть мы всё-таки исходим из того, что нет исчезновения традиционной культуры, а есть её очень резкий, динамичный диалог или какое-то сопоставление на уровне каждой личности с тем, что предлагает нам современный контекст, агрессивный по отношению к традиционной культуре. И каждый человек выбирает, что ему важнее и нужнее.
- А вы не замечаете, что люди стали, скажем, меньше петь?
- Да. Но это не значит, что у них совсем атрофировалось желание петь. Мы как раз обратную картину наблюдаем. Сейчас люди постоянно приходят и говорят: «Мы очень хотим петь, как можно в ваш ансамбль записаться?». Есть в Москве некоторое количество таких открытых певческих клубов-студий. Например, клуб «Петров вал», в который люди приходят и поют казачьи песни - с большим увлечением, для себя. Занятия там платные. Но проблема в том, что такая возможность есть не всегда и не у всех, организация таких студий - очень непростое дело. В ситуации современной московской жизни гигантски трудно найти, например, бесплатное место для репетиций (или хотя бы с небольшой арендной платой), обеспечить оплату педагога. Например, я в ансамбль людей уже не беру. Не от собственной лени или по прихоти, а просто потому, что руководитель коллектива отвечает за качественный уровень каждого певца, и на большее количество людей (в нашем ансамбле сейчас 16 человек) меня уже не хватает. Если бы просто нашлось место, я бы посадила туда, допустим, трёх своих студентов, и они набрали бы (можете не сомневаться) группу и стали бы с людьми петь.
То есть некую потребность в русской традиции мы всё равно видим. И тут уже вопрос о медийном распространении этого опыта: про многие отличные действующие студии фольклора никто не знает. Потребность человека выражать себя присутствует. Но человек берётся всегда за то, что ему известно и, во многом - на что создается медиа- мода. Вопрос не в том, хотят ли люди сами танцевать и петь, а в том, какие возможности им предлагает конкретное общество. Если про современные дэнс-вечеринки твердят постоянно, то видели ли вы хоть раз, чтобы показывали сюжеты про то, как ребята организуют студии традиционного русского танца? Я не видела. А ведь в Москве таких молодежных студий существует несколько, туда ходит много интересного народа. Хорошо, что сейчас появилась возможность через Интернет доносить информацию...
- Может быть, фольклористов мало кто видит ещё и потому, что они сами вращаются в основном во внутреннем кругу?
- Во-первых, меня забавляет само слово «фольклористы». Кого вы называете фольклористами? Есть специалисты по узким направлениям: филологи-фольклористы, этнографы, историки, культурологи, специалисты по декоративно-прикладному искусству, этномузыкологи. Всё это люди узкой специализации, профи, которых чрезвычайно мало в масштабах всего общества. Например, специальность «этномузыкология» была официально учреждена более 20-ти лет назад, но студентов, которые прошли подобное обучение, на всю страну двух сотен не наберется. Остальные люди, которых обычно называют «фольклористами» - это любители, и степень их осведомленности о подлинной традиции может быть очень разной. Бывает так, что человек едет первый раз в экспедицию - и вдруг уже считает себя знатоком, хотя реально ничего ещё не понял и не вник. Или - городские девушки приходят иногда на традиционные танцы в совершенно диких сарафанах, которые никто и никогда в деревне не носил. Но, окружающие люди, не знакомые с традициями народной одежды, вероятно, думают, что вот это и есть «фольклористы». Круг любителей более обширен, чем профессионалов, но функции «внедрять» свои увлечения в общество, заниматься какой-то усиленной пропагандой - у них нет, и невозможно им вменить это в обязанность.
Я подлинной народной музыкой начала заниматься двадцать пять лет назад и могу как-то оценить, увеличился ли круг любителей фольклора за это время. Увеличился и очень сильно. Но в тех масштабах, какие нам предлагает жизнь, когда за месяц вся страна может вдруг что-то узнать, в такой вот геометрической прогрессии, конечно, круг любителей фольклора не увеличивается. Мало того, в профессиональных фольклористических кругах многие вообще считают, что фольклорное движение - это плохо, дескать, это искусственное возрождение старых вещей, которых не должно быть. Но мне кажется, это может решить только время - что должно быть, а чего не должно быть. Если люди с таким упорством тянутся к чему-то своему родному, подлинному - значит это неслучайно, и это тоже штрих нашего современного бытия. Пока что фольклорное движение существует и вовсе не собирается помирать.
Как мне кажется, некая личная привязанность к народной культуре, рожденная не идеологически, а как будто бы спонтанно, из глубины сердца, у большинства «фольклористов» - и специалистов, и любителей - является основой их деятельности. Более того, мне кажется, если эта искренняя привязанность исчезнет, то и говорить об актуальности фольклора не имеет никакого смысла. Что мы тогда будет транслировать другим? Какие-то лозунги, что надо , дескать, заниматься традиционной культурой? Если ты сам не будешь включён в неё, всё это не убедительно.
- А на чём основана привязанность? На том, что просто нравится или на каком-то более серьёзном тяготении, скажем, к корням, к тому самому мировоззрению, народной мудрости, о которой вы говорили?
- Вы знаете, я вас, наверное, огорчу. (Правда, это моё личное наблюдение). По-моему, на том, что людям просто нравится . Но это же не значит, что нет тяги к корням. Она может быть неосознанной. Кто вам сказал, что в слове «нравится» этой тяги к корням не заложено? Просто человек для себя это не формулирует в понятиях. Я помню, с «Ромодой» был случай, когда мы находились в Латвии, к нам долго приставала журналистка с одним вопросом: «Почему вы песни поёте?». А они же такие люди немногословные: «Нам нравится». «Ну, я понимаю, что нравится, а зачем вы поёте?». Она добивалась какой-то внешней мотивации. А я, кстати, замечаю, что люди, которым нравится петь без этой внешней мотивации, как правило, и бывают самыми хорошими певцами. Это не значит, что мотивация потом не приходит. Я им говорю: «Ну, что вы напрягаетесь? Сформулируейте ей, что для вас важно продолжать традиции вашего народа». Но им и на самом деле просто нравится. А продолжать традиции народа можно, как угодно. Можно просто детей растить, пироги вкусно печь, дом построить, не входя ни в какой ансамбль.

- А если это связано с обоснованием, допустим, государственной поддержки фольклора, народных традиций?
- Это другой вопрос. Для государства, конечно, это нужно формулировать. Более того, все эти вещи уже давно сформулированы. Существует даже стопка документов на эту тему. Другой вопрос - как это в жизни происходит. Например, рождаются дети. Воспитывать своего ребёнка всё равно любой матери надо. Мы ещё не дожили до такой ситуации, когда она берёт его и с младенчества просто выкидывает в детский сад. Всё равно матери сидят с детьми. И помимо того, что мать его покормила, перепеленала и т.д., нужен какой-то момент общения. В традиционной культуре есть всякие потешки, пальчиковые игры, колыбельные. И невозможно придумать более логичной, лучшей формы общения с ребёнком. Он ничего не говорит, но на уровне сенсорики, на уровне развивающегося слуха, зрения он воспринимает вашу любовь, выраженную в речи, ритме, мелодии, привыкает чувствовать в вас родного человека. Традиционные жанры вписываются в эту ситуацию идеально.
Дальше - взаимоотношения подростков. Может быть, вы видели вечорки с теми же танцами? Здесь момент общения людей друг с другом, знакомства - гораздо более действенный, как мне кажется, чем на любой дискотеке. Потому что молодые люди должны образовать в танце пару, в хороводе - парни и девушки выбирают друг, друга, иногда парам даже позволено было целоваться в хороводах. И эта пара должна быть гармоничной, они должны понимать друг друга, в этом всегда присутствует момент негласного, очень корректного выбора и поиска гармонии. В Сибири, где я начинала знакомиться с хороводной и вечерочной традицией, это всё проходило просто на ура. Так происходит и сейчас: благодаря таким вечоркам очень много молодёжи «западает на фольклор».
А потом уже во взрослой жизни срабатывает что-то другое. Для ансамбля «Ромода», например, сейчас - период лирической песни. Они могут петь часами. То есть все эти вещи психологически, на уровне возраста оправданы, и они человеку очень нужны, неважно в каком времени он живет.
- Можно ли определить, когда традиционная песня ушла из широкой народной массы? Может быть, в XIX веке - из-за того, что люди стали больше жить в городах?
- Нет, на самом деле - в середине XX-го. Если поговорить с народными исполнителями, они расскажут, что после войны в большинстве сёл были ещё праздники, собиравшие огромное количество людей. В конце 1940-х, в 1950-х это уже стало уходить.
Вообще процесс утраты народных традиций шёл везде, и в Европе тоже. Только у нас была своя особенная, как всегда, история. В связи с революцией, а ещё больше в связи с последующей политикой коллективизации, эта утрата усилилась в разы. Это уже не является какой-то тайной, опубликованы статьи по этому поводу. В 30-е годы произошёл перелом в культурной политике государства - многовековая культура крестьянства стала считаться «отсталой», чуждой современной действительности. Показательна в этом смысле история хора им. Пятницкого. Сам Митрофан Ефимович собирал в хор крестьян - мастеров пения. Первые пластинки хора им. Пятницкого были вполне этнографичными. Но в 30-е годы состав хора заменили - место крестьянских певцов заняли обученные «нотной грамоте» люди. Изменился репертуар - песен в подлинных распевах практически не пели - только стилизации, обработки и авторские песни. Аналогичным образом происходило и в других народных коллективах.
Это была совершенно осознанная, поддерживаемая государством политика. Например, не где-нибудь, а в журнале «Советская этнография» выходили статьи с утверждениями о том, что фольклор «есть анахронизм и задача фольклористики быть "могильщиком фольклора"», цель изучения фольклорного наследия формулировалась как «ускорение процесса неизбежного исчезновения фольклора», как «борьба с пережитками, чтобы помочь пролетарским массам освободиться от фольклора и перейти на высшую «литературную» ступень» (цитирую рецензию Магид С.Д. 1934-го года на сборник «Проблемы советской фольклористики»).
То есть всё подлинное абсолютно однозначно было признано ретроградным, и на местном уровне - ни в клубах, которые были в сёлах, ни местными начальниками от культуры - не ставилось задачи поддержать традиции, а скорее наоборот - внедрить городские, и подчас не всегда передовые, стандарты новой «пролетарской» культуры. И это, конечно, оказало сильное негативное влияние. Но тем и интересно, что на частном уровне люди продолжали соблюдать многие обычаи, играть свадьбы, петь песни, несмотря на официальное негативное отношение к крестьянской культуре. А если бы этого негатива не было, может быть, люди в городах бы и знали фольклор. Но его сознательно прикрывали, а то, что выдавали за народное, было, скорее, советским эрзацем - авторской стилизацией под народ.
Это вообще очень тяжёлая, конфликтная тема. И как в любой такого рода теме, должно еще пройти, возможно, немало лет, когда специалисты, музыканты - приверженцы разных направлений - придут к какому-либо пониманию друг друга и компромиссу. Большинство народных хоров и сейчас не могут, на мой взгляд, представить современному обществу творческие программы, где было бы видно, что они с традицией умеют адекватно работать, не ломая и не трансформируя её в нечто «стилизованное», по отношению к подлинной народной культуре сильно искаженное. Может быть, именно поэтому возникновение в 70-х годах фольклорного движения кажется достаточно логичным - оно восполняло естественную для людей тягу к настоящему, к подлинному.
- Вы каждый год ездите в экспедиции. Как сейчас с фольклором обстоят дела на местах. Сохраняется ли в глубинке что-то?
- По-разному. Очень сильно на ситуацию влияет культурная политика на местах. Например, в Вологде областными и городскими структурами, связанными с изучением народного творчества руководят очень грамотные люди, и там в сёлах проходят большие традиционные праздники, в каждом районе есть коллективы, где носители традиции (пожилые, как правило, люди) передают свой опыт детям. В Череповце, например - молодые ребята из семейного клуба «Основа», фольклорно-этнографической студии «Матица» - одни из лучших плясунов в стране. И они осознают свои знания и умения как продолжение традиции, как преемственность. Похожая ситуация на юге. В большей степени, конечно, у казаков. В Белгороде тоже неплохо. В Сибири, на Урале есть хорошие фольклорные центры, работающие на материалах своей земли - в Омске, Екатеринбурге, Новосибирске. Но, к сожалению, во многих областях работа по сохранению и освоению традиций, актуализации их либо не проводится вовсе, либо делается очень формально, для галочки.
- Фольклористы берут материал из народа, а происходит ли какой-то возврат, отдача?
- По крайней мере, стараются это делать. Самые древние, редкие песни «выкапывают» и вовлекают в современный культурный контекст именно фольклористы. Но надо также учитывать, что «возврат и отдачу» можно осуществить только в адрес того человека, который готов и способен её принять. Для восприятия многих древних обрядовых и протяжных песен необходим достаточно развитый музыкальный интеллект. Не всегда современные люди вообще готовы воспринять тот факт, что русская песня может звучать странно, непонятно, сложно - и по текстам (диалектным), и по музыке (очень своеобразной). Люди отвыкли сосредотачиваться на восприятии, углубляться в содержание, созерцать. Урбанистическая культура потребления в городах агрессивно «съедает» такую интеллектуальную сосредоточенность. А музыка - старая народная русская музыка - этой глубины требует. Оперу или симфоническую музыку тоже ведь не все слушают и понимают - но, это же не значит, что одна попса должна остаться.
- Случаются ли неожиданные находки в тех местах, где уже фольклористы не раз бывали? Всплывает ли что-то в памяти у бабушек новое? Ведь все деревни, наверное, давно уже фольклористы изъездили...
- Нет, это неправда. Во-первых, фронтальные исследования начались сравнительно недавно. Кроме того, этномузыкологов - единицы, а страна большая. Что значит фронтальное обследование? Приезжает группа грамотных специалистов (т.е. «не абы кто») и начинает проходить все сёла подряд в рамках какой-либо заранее очерченной территории. Стараются встретиться со всеми, кто здесь еще умеет спеть, сплясать, рассказать. Таким способом обследовано ряд областей (например, Псковская, Смоленская, Брянская, Вологодская, Рязанская, некоторые другие). Но все же во многих местах фронтального обследования не было, и, хотя в экспедиции ездило много фольклористов и собрано немало, всё равно что-то упущено. Ведь даже при фронтальном обследовании нельзя сказать, что всё собрали. Здесь значение имеет целый ряд всевозможных факторов и случайностей. Поэтому новое возникает всегда . По крайней мере, пока оно возникает, и смысл в этих обследованиях, безусловно, огромный. Экспедиционный материал, грамотно собранный и систематизированный, даёт очень большие возможности для реконструкции традиции, восполнения того, что, казалось бы, безвозвратно утрачено.
- Что значит приверженность определённой традиции в фольклоре, зачем она нужна? Например, «Ромода» поёт в основном белгородские песни, кто-то поёт казаков, кто-то Алтай... Почему так? Почему нельзя петь всё?
- Региональные коллективы обычно осваивают свою местную традицию. Столичные же коллективы (из Москвы или из Питера) выбирают те территории, музыка которых им больше по душе. Но, действительно - все ансамбли, фольклорно-этнографического направления обычно сосредоточиваются на какой-то одной-двух традициях. Музыкальная культура любой местности обладает очень мощным своеобразным колоритом, в ней есть момент музыкального эксклюзива. В принципе и в авторском творчестве все стремятся быть необычными, особенными, а любая традиция содержит эту самобытность, очень ценную в музыкальном смысле. Практика показывает, если ты поёшь и то и другое, то неизбежно разница в звучании между ними стирается, ты начинаешь петь всё одинаково, шаблонно. Самый сложный уровень мастерства заключается даже не в том, чтобы просто спеть (это могут сделать очень многие), а - в деталях, в нюансах исполнения. Сохранить же все детали, если петь разные традиции, практически нереально. Можно, например, две традиции на контрасте петь, но больше в человеческое сознание (даже одарённых людей) плохо не вмещается. Хочется ведь, чтобы пение современных фольклорных групп не утратило этой первозданной мощности и стильности подлинной традиции. Поэтому иногда лучше себя ограничивать в количестве песен и территории, чтобы достичь качества. Тем более, что каждая традиция самодостаточна. Если ты что-то хочешь в ней найти, ты это обязательно найдёшь. Любая традиция так построена, потому что она включала в себя некое целое человеческого мира. Если ты хочешь плясать, ты найдёшь там плясовые формы, если хочешь играть или сольно петь, ты тоже для этого найдёшь в ней формы, которые тебя удовлетворят.
- В этом плане вы, наверное, очень критично относитесь к такому направлению, как worldmusic, где все стили и традиции свободно смешиваются?
- Выше мы говорили об ансамблях фольклорно-этнографических. Если мы выходим на уровень авторской музыки, то там в принципе другие задачи: взять некую мелодию (мелодии) и сделать свою оригинальную композицию. Мне кажется, что авторы и аранжировщики таких композиций органику народной музыки, её естественную красоту должны очень хорошо чувствовать и не разрушать, не превращать её в прах. Берём напев, например, духовного стиха - делаем из него балаган. Что тут можно сказать… «Всё мне позволительно, но не всё полезно».
Раньше вообще этномузыковедов считали какими-то «синими чулками», которые выступают против любых современных обработок и т.д. Но это, конечно же, совсем не так. Просто специализация «этномузыкология» принадлежит факультетам истории и теории музыки, а это один из самых сильных и сложных факультетов в любом музыкальном вузе, и там изучают музыку от самых древних эпох до современных систем Мессиана, Штокхаузена и т.п. Специалисты с таким багажом в принципе против авторского творчества ничего иметь не могут, но у них ценз качества очень высокий, поскольку всё время своей учебной и профессиональной деятельности они имеют дело с мировыми шедеврами. Вот и все великие русские композиторы говорили, что очень трудно обрабатывать народную песню. Вы имеете некий монолит, который отшлифован веками в голосах даже не сотен - тысяч безвестных народных мастеров. А чтобы сделать обработку - ты должен вторгнуться своим индивидуальным сознанием в это монолит и изменить его. Сколько бы таланта тебе Бог не дал, всё равно при соприкосновении с этой музыкой будет какая-то шероховатость. Сделать что-то совершенно другое и при этом музыкально значимое - это невероятно сложно. Именно поэтому я, например, не делаю обработок, потому что полагаю, что лично у меня гениально не получится, а плохо - нет смысла.
Поэтому то, что делается в рамках worldmusic - замечательно, если оно сделано классно. Другой вопрос, что очень странно иногда слышать такое мнение, что worldmusic - это современно и может существовать, а фольклорно-этнографическое направление устарело и неактуально. Мне же кажется, что в подлинных музыкальных традициях заложен механизм «вечной молодости» - и это совсем не утопия. Дело в том, что история с фольклором всегда ситуативна. Человек в традиции всегда поёт спонтанно. Это когда вы не по бумажке читаете, а пытаетесь до собеседника донести какую-то мысль, которая у вас в голове, вы эту мысль можете выразить разными фразами, соответствующими ситуации. Так и музыкант народный поёт. У него в голове много вариантов напева, и какой из них он споёт именно сейчас - это спонтанная вещь. Я учу песню, пою, и наступает момент, когда она уже абсолютно моя настолько, что не задумываешься над тем, какой именно мелодический вариант из известных ты выдаешь. Я слушаю остальных. Это принципиальный момент, потому что, с одной стороны, есть личностное начало, когда сам человек выбирает, как именно будет петь. С другой стороны, если я пою в ансамбле, я должна делать свой выбор, не нарушив общего ансамблевого состояния. То есть здесь есть качество объединения энергии личной с энергией людей, которые рядом с тобой, чтобы ты не нарушил совместную гармонию. Эта такая, на самом деле, философская вещь. Потому что есть люди, которым свойственно всё время доминировать, а есть люди, которые всё время прячутся, а здесь нужно достичь такого состояния, когда те и другие сосуществуют в гармонии. И нахождение этого состояния - спонтанно. Поэтому современный коллектив, если он очень хорошо поёт традицию, он всё время поёт по-своему, с вариациями. Ну и как такая система может быть не современной?
- Существует ли русская традиция как таковая? Или она представляет собой конгломерат разных местных традиций?
- Несмотря на многообразие локальных стилей внутренне русская традиция достаточно едина, но выясняется это лишь на уровне музыкального анализа. Если вы возьмёте систему музыкальных форм - она будет единая. Есть некий общий музыкальный код - в системах ритмической, ладовой организации. Но на основе этих общих принципов в каждой местности возникал свой самобытный стиль - потрясающее региональное своеобразие при сохранении внутреннего единого стержня.
- Как вы думаете, почему так популярна у нас и во всём мире кельтская фольклорная традиция?
- Мне кажется, не только кельтская. И афро-американская очень популярна. Просто идёт некий этно-тренд. А отклик это вызывает, как мне кажется, по одной причине, что любая этническая традиция в широком смысле - экологична. Есть в культуре и музыке вещи, которые нас роднят с разными народами, даже с теми, с которыми мы никогда исторически вроде бы не жили по соседству. В любой традиции есть природный драйв, и если этот драйв подан соответствующим образом, он захватывает и людей разных национальностей.
- Может быть, дело в том, что наша собственная традиция просто мало известна большинству. И поэтому, как только появились кельты, мы потянулись за этой музыкой...
- Умение подать своё - это ещё одна интересная тема. Опять же, не только кельты. Например, в Венгрии очень мощная танцевально-инструментальная традиция, они её фактически из ситуации провинциальной крестьянской культуры пиаром и профессиональными действиями музыкантов возвели в ранг мировой известности. Это надо уметь.
А в России такого нет. Как мне кажется, это связано с тем, что та исполнительская, практическая среда, которая у нас занимается «народной темой» по долгу своих профессиональных обязанностей, вся формируется вокруг народных хоров. А хорам фольклор не очень-то и нужен, как мы уже говорили. С советских времён там сохраняется «заточка» исключительно на концертные сценические стилизованные или обработанные формы. Но там музыканты имеют бюджетное финансирование, позволяющие более-менее спокойно работать. А все группы, которые хотят работать с подлинной традицией, часто - не только в концертных, но и в интерактивных формах (взаимодействия, включения людей в фольклорную среду) - очень редко имеют достойное финансирование (практически не имеют). В то же время, эта сфера не является коммерческой - нельзя тут быстро и прибыльно «обернуться». Поэтому на фольклорном поприще сейчас действуют в основном энтузиасты - как любители, так и профессионалы - для последних фольклорная практика становится как бы таким «побочным» проектом, в свободное от педагогической или исследовательской работы время. Естественно, это не приводит к особенно феерическим и быстрым результатам.
- Народное пение для современного слушателя кажется слишком сложным. Почему, как вы думаете? Все ли могут петь народные песни? Или это всё-таки удел увлеченных людей?
- Дело в том, что, например, традиция русского пения - многоуровневая. И на простом уровне можно включить практически любого. За исключением, может быть, только людей, у которых совсем нет слуха. Но я встречала в своей жизни таких единицы. На сложном уровне каждого уже не включишь. Но ему туда и не надо, потому что в принципе человек обычно сам останавливается на том, к чему он как-то способен. Кто-то поёт простые песни, романсы, поздние городские. Другим этого мало - подавай сложные протяжные, и с «коленами» (так называют народные исполнители музыкальные фразы) покруче.
У Е.В. Гиппиуса, известного российского фольклориста, есть очень верные наблюдения о наличии в народной среде двух типов певческих групп: условно «закрытых» и «открытых» ансамблей. «Закрытые» пели сложно и даже не всех на селе допускали петь к себе. А на праздниках были группы общего, открытого типа, к которым могли все присутствующие присоединяться, и никому не говорили, что он, мол, не туда поёт и т.п. «Закрытых» групп было на один сельский район немного. Как правило, их все знали, и эта деревенская молва обозначала своего рода их статус, содержала оценку деревенских жителей - «там хорошие певцы, мастера». В прошлом году про такую певицу мне сказали в экспедиции: «Марья? Да она генерал по песням!» Таким образом, эта закрытая группа тоже взаимодействовала с обществом, но немножко другим способом - не пуская всех в свой песенный круг, но держа высокую планку местной песенной традиции.
Фольклорное движение, и не думая специально об этом, повторило в 70-е годы эти принципы - в этой новой городской среде есть ансамбли, тяготеющие к типу «закрытых», ориентированные на мастерство, и клубные студии, группы, открытые для прихода всех и каждого.
- Знаете ли вы случаи, когда увлечение фольклором возращало людей к традиционному образу жизни?
- Такие опыты были и даже неоднократно, хотя не могу сказать, что все они завершились удачно. Бывало, человек приезжал в деревню, в село и не приживался там. Но, я думаю, что здесь важно не это. Дело в том, что у человека, когда он начинает заниматься фольклором, в любом случае какие-то традиционные смыслы уже есть - что-то семья ему дала, какое-то воспитание у бабушки он получил, что-то просто на генном уровне. И вот эти традиционные смыслы при занятиях фольклором в человеке укрепляются, для него самого подтверждается их важность и актуальность.
- В ансамбле «Ромода» по большому счёту собираются люди, которым нравится петь для себя. А для чего тогда вы выступаете, ездите на фестивали? Вы ощущаете какую-то свою миссию в деле популяризации народной культуры?
- Вообще мы коллектив скорее закрытого типа, если по Е.В. Гиппиусу смотреть. Но в наше время взаимодействовать с обществом таким коллективам непременно надо. А поскольку современная городская среда традиций народных не знает практически совсем, инициатива, думаю, должна исходить от нас. Если у таких коллективов обрываются контакты с обществом - это уже сильно смахивает на своеобразное сектантство. Получается, мы сами для себя что-то делаем с какими-то очень красивыми истинами, а все остальные - не наши люди. Такая позиция неизбежно у любого человека наталкивается на сопротивление: «Как это они не наши?! Это наши соотечественники - родственники, друзья, соседи по дому и т.д.» Поэтому ансамбль «Ромода» какую-то деятельность посильную «в массах» ведет. Не декларируя особо громко какую-либо миссию, мы стараемся своей публичной деятельностью как-то хоть немного изменить ситуацию вокруг себя. На выступлениях мы пытаемся строить программу разнообразно и не слишком «грузить» людей сложными песнями. Хотя я считаю, что их надо петь обязательно. В фольклорной среде долгое время дискутировался вопрос, надо ли петь эти длинные «занудные» песни, которые многими неподготовленными людьми плохо воспринимаются. Но не петь их, я считаю, нельзя. Потому что в аудитории всё равно есть люди музыкально интеллектуальные, которые на эти песни как раз и реагируют. Да, их там может быть пять-десять процентов, но все люди должны знать, что этот уровень в культуре был. Если мы убираем сложные глубокие песни и оставляем только «трали-вали», то отношение к традиционной культуре и будет как к медведям и балалайкам, и мы сами таким образом её уничижаем. Как мне кажется, это такая мягкая популяризация, без флагов и лозунгов. Мы считаем просто, что должен быть какой-то канал взаимодействия между тем, что мы умеем, чем мы обладаем, и другими людьми, которые ничего не слышали и не знают о народной традиции.

Кривоконева Алиса

Монтессори центр «Сами с усами», г.Нижний Новгород

Монтессори – педагог.

Русский фольклор для детей

Русский фольклор для детей - что он собой представляет?

Русский фольклор - особая ветвь культуры народа, которая отражает идеалы и жизнь русского народа, передаваемые от поколения к поколению. Русский фольклор - богатый источник самого разнообразного обучающего материала, который отличает красочность и оригинальность наряду с доступностью, что обеспечивает неугасающий интерес для детей и легкую запоминаемость.

Русский фольклор для детей - прикосновение к традициям

Сейчас все больше и больше людей приходят к осознанию того, что счастье и успех находятся не за семью морями. Слова Родина и Отчизна уже не звучат как пустой звук. Мы снова обретаем чувство общности и гордости от принадлежности к единому русскому народу. В связи с этим мы восстанавливаем и начинаем по-новому относиться к наследию русской культуры, старинным обычаям и празднествам, художественным промыслам и прикладному искусству. Занятия русским фольклором с детьми позволяет привить любовь к родной культуре с детства, а также передать присущие представления о вечных ценностях: о добре и справедливости, красоте и верности, отваге и трудолюбии, которые нашли отражение в устном народном творчестве. Пословицы и поговорки несут в себе накопленную за века мудрость русского народа, которую дети впитывают легко и с удовольствием благодаря яркости и образности русского фольклора, а также радости, которую он в себе несет.

Русский фольклор для детей - исключительная ценность для развития ребенка

Преимущества занятий русским фольклором для детского развития сложно оценить в полной мере. Попробуем перечислить лишь некоторые из них:

Занятия русским фольклором воспитывает в детях художественный вкус

Развивает интерес к окружающему миру и основам бытия (смена времен года, загадки животного мира, закономерности и явления природы и т. д.)

Позволяет оценить богатство русского языка и культуры, а также способствует развитию речи благодаря разнообразным стишкам, поговоркам, песням и скороговоркам

Загадки и головоломки закладывают основу для творческого образного мышления

Подвижные игры способствуют гармоничному физическому развитию.

Русский фольклор для детей - прикосновение к истокам, что дарит радость!

Русский фольклор в детском саду не только закладывает представление о русской культуре, но и дарит море положительных эмоций! Мы предлагаем своим воспитанникам прочувствовать историю и традиции родной страны в ходе занимательных игр и посиделок под руководством восхитительного педагога, который воссоздает атмосферу и обстановку русских деревень, уводя детей в увлекательное путешествие по бескрайним просторам русского фольклора! Занимательные игры, которые раньше были известны любому деревенскому мальчишке, посиделки с чаем и баранками у самовара, загадки и стихи, игра на деревянных ложках и других инструментах народного творчества - все это и многое другое подарит вашему ребенку любовь к родной культуре и принадлежность к ее истокам!

Гостям «Касьяновского дома» о значении народного творчества рассказала ведущий фольклорист региона Нелли Новоселова.

Вечер 14 декабря для «Касьяновского дома» станет особенным: это я понял еще до начала встречи с Нелли Александровной Новоселовой - кандидатом филологических наук, доцентом кафедры мировой литературы и методики ее преподавания Красноярского государственного педагогического университета им. В.П. Астафьева, автором многих монографий и публикаций, отличником народного просвещения, почетным работником высшего профессионального образования России.

Помещение временного пристанища нашего музейно-просветительского центра - медиацентр Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и средствами массовой информации Красноярской епархии - едва могло вместить в себя всех желающих встретиться с главной героиней вечера в преддверии ее юбилея.

Среди них однозначно преобладала молодежь.

- Вы студенты Нелли Александровны?

- Нет, она у нас начнет вести занятия в следующем семестре.

- А почему вас так заинтересовала встреча с ней?

- Так ее старшекурсники хвалят! Все! Говорят, что самый лучший преподаватель.

Согласитесь, что подобное единодушие в студенческой среде - уже само по себе показательно. Однако Нелли Новоселова - не только прекрасный педагог, но и крупнейший специалист по фольклору в Красноярском крае, лучше которой никто бы и не смог раскрыть заявленную тему вечера.

«Фольклор стал моим призванием»

Впрочем, фольклористом Нелли Александровна могла бы и не стать, - с неожиданной биографической подробности начинает вечер ведущий, главный хранитель «Касьяновского дома», руководитель Епархиального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ Геннадий Малашин.

Действительно, Нелли Новоселова начала учебу в Политехническом институте, на отделении радиоэлектроники. Поступила, выдержав непростой конкурс, но…

- Во время учебы я поняла, что это совершенно не моя стезя, что я поступила туда, просто поддавшись интересу. Меня пытались остановить и декан, и родные, но я рада, что удалось проявить твердость и уйти… Моим призванием оказалась филология, а конкретно - фольклористика.

Трудно описать все заслуги Нелли Александровны перед своей alma mater: она не только воспитала целые поколения благодарных студентов, но и стала вдохновительницей и главным организатором создания фольклорного кабинета при своем факультете, экспедиций по сбору образцов народного творчества в отдаленные районы Красноярского края.

Первые подобные поездки проходили, что называется, наудачу, вспоминает сейчас Нелли Александровна: не было простейшей методики опроса местных жителей, многого приходилось достигать эмпирическим путем.

- Большую роль сыграли наши студенты: ответственные, терпеливые, бесконечно доброжелательные: они ехали за тридевять земель и стучались к этим закрытым, с виду суровым бабушкам откуда-нибудь из Кежемского или Пировского района.

Успех был достигнут: бесценные образцы уходящей в прошлое культуры с многовековой историей были сбережены для потомков, несмотря на все искусственные препятствия, с которыми встречались энтузиасты-фольклористы в 70-х и 80-х годах прошлого века. Сбережены своевременно: в наши годы в тех местах от ныне живущих уже трудно услышать традиционные песни или «заговоры»…

Глубины истории - в строчках песен

Так можно ли возродить былые повседневные обычаи прошлых лет? Популяризировать песни, которые пели поколения наших предков? Если проще: есть ли возможность сделать так, чтобы фольклор стал доступен массовой аудитории, а не сравнительно небольшому кругу ценителей и энтузиастов?

Сама героиня вечера настроена весьма скептически:

- Фольклор - это живой организм, он тесно связан с повседневной жизнью, с верованиями людей, их представлениями об окружающем мире. Меняется время - меняется и наполнение обрядовых элементов, меняются эстетические представления.

В ХIХ и особенно в ХХ веке произошел слом в массовом сознании, - сетует Нелли Александровна. И произведения народной культуры, тесно связанные с традиционным календарем сельскохозяйственных работ, полные метафор, иносказательного смысла, вдруг оказались непонятными и невостребованными потомками.

Но значит ли это, что русский фольклор в ХХI веке - это что-то совершенно неинтересное и ненужное, сравнимое с мертвым языком исчезнувшего народа с другой стороны земного шара?

Совершенно нет, - убеждена специалист, поясняя: для начала необходимо понять, что сам термин «русский фольклор» является весьма условным и собирательным; даже в пределах Красноярского края можно отметить серьезные различия в произведениях на одну и ту же тему, например, о семейной жизни.

Классический для жителей Центральной Сибири песенный сюжет о том, как свекровь изводит свою невестку, у сибиряков неизвестен. Почему? Да потому, что в наших землях с их малой заселенностью и преобладанием мужской доли населения в течение долгих времен, естественным образом сложилось уважительное отношение к женщине. Потому и замуж в сибирских семьях девушек традиционно выдавали позднее, и за их супружеским счастьем было принято смотреть пристальнее, чем в европейской части России…

Именно изучение фольклора дает возможность напрямую соприкоснуться с бытом и нравами прошедшей эпохи. К тому же, в наш постиндустриальный век у человека сильнее ощущается потребность в поисках корней, самовыражении через своих предков… Оттого, быть может, и появляется на улицах городов реклама тех же свадеб в традиционном стиле? Так что можно с полным правом надеяться на пробуждение широкого интереса к фольклору.

Наставник для поколений

Эта мысль прозвучала в одном из видеосюжетов, записанных сотрудниками «Касьяновского дома» специально для этого вечера, о разговоре Нелли Александровны со студентками.

Кстати, тема взаимоотношений преподавателя и его студентов пунктирной линией прошла через весь вечер. Богатый педагогический опыт позволил Нелли Новоселовой высказать интересное наблюдение:

- Душу народа можно проследить в любой мелочи. Например, русский народ - очень творческий и изобретательный. Попробуйте дать нашим студентам переписать текст: никто не перепишет дословно! Каждый что-нибудь да изменит, поправит.

Еще интереснее было следующее замечание героини вечера:

- С годами замечаешь, что больше благодарны тебе как педагогу не успешные студенты, а как раз те, кто по много раз сдавал зачеты и экзамены.

И неудивительно, что именно нынешним воспитанницам Нелли Александровны на вечере была предоставлена честь, хоть и «дистанционно», с экрана поздравить свою наставницу с грядущим юбилеем. Они отметили все: и глубину эрудиции, и мастерство подачи материала, и высокие человеческие качества, душевное богатство заслуженного педагога и филолога-фольклориста.

Эстафету у студенток принял присутствовавший на событии фольклорный ансамбль «Первоцвет». Его участники и участницы поздравили Нелли Александровну на самый подходящий для вечера манер: праздничным хороводом, да еще и с пением в таком дорогом для юбилярши приангарском стиле.

Кульминацией же чествования Нелли Александровны стало вручение Архиерейской грамоты от Митрополита Красноярского и Ачинского Пантелеимона - за большой личный вклад в развитие и популяризацию духовной культуры в Красноярском крае.

Почетную награду педагогу вручил бывший ученик - Геннадий Малашин, который также преподнес ей экземпляр авторской монографии «Красноярская (Енисейская) епархия РПЦ: 1861–2011 гг.», подчеркнув, что без полученных в свое время от педагога уроков эта книга не была бы написана.

Полтора часа живого общения с интеллигентным, высокообразованным и жертвенно влюбленным в свое дело человеком - это неисчерпаемый источник пищи для ума на многие последующие дни, месяцы и, быть может, даже годы. Как справедливо и точно заметила присутствовавшая на событии кандидат филологических наук, доцент, декан филологического факультета Красноярского государственного педагогического университета им. В.П. Астафьева Татьяна Садырина: «Нелли Александровна - это удивительный человек. Общаясь с ней даже в течение многих лет, всегда узнаешь что-то новое о совершенно, казалось бы, давно известных вещах».

Проект реализуется за счет средств Субсидии из бюджета Красноярского края при поддержке агентства молодежной политики и реализации программ общественного развития Красноярского края.